ELUL SEGÚN EL SÉFER IETZIRÁ
Por Kabbalah y Torah en Expansión
De acuerdo con el Séfer Ietzirá,
cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del
zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador
del cuerpo que le corresponde.
Elul es el sexto de los doce meses
del calendario judío.
Es llamado ‘Jódesh HatTeshuvá’ (“el
mes del arrepentimiento”), ‘Jódesh HaRajamim’ (“el mes de la misericordia”) y ‘Jódesh
HasSelijá’ (“el mes del perdón”). Elul sigue a los meses de Tammuz y Av, los
meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de
oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul
son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Shir HaShirim/Cantar de
los Cantares (6:3): “ANÍ LEDODÍ VEDODÍ
LÍ - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. “Yo soy para mi amado”
en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s.
“Y mi amado es para mí” con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual “el Rey se
encuentra en el campo”. Todos se pueden acercar a Él, y Él hace resplandecer Su
semblante hacia todos.
Elul es el mes de la preparación
para las supremas festividades de Tishré en el cual Moshé/Moisés ascendió al
Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jódesh
Elul hasta Iom Kippur, cuando descendió con las segundas “tablas del
testimonio”. Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo
judío.
En “mispar katan - numeración
pequeña”, Elul = 13, aludiendo a ‘Los 13 Principios de Misericordia Divina’ que
son revelados en el mes de Elul.
COLOR: rojo.
LETRA: י ‘Iud’
La י ‘Iud’ es la primera letra del Tetragramaton, ‘HaVaIáH’, el Nombre
esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre ‘Ado-nai’,
el Nombre que incluye el Nombre ‘HaVaIáH’ para revelarlo y expresarlo en el
mundo. Así la י ‘Iud’ es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, HaVaIáH)
y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Ado-nai)
Todas las formas creadas comienzan
con un “punto” esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra י ‘Iud’. El final del proceso creativo es igualmente un “punto” de consumación
y satisfacción, una ‘Iud’. “En el principio Di-s creó …” es el punto inicial, “y
Di-s finalizó en el séptimo día …” es el punto final.
La palabra ‘Iud’ posee la misma raíz
que “mano” (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: “Incluso Mi mano ha
fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos”, como que “Di-s
extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó
la tierra”. La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del
final”.
En estos versos, la mano izquierda
(“Mi mano, sin ninguna especificación de derecha o izquierda) aparece antes de
la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hil´lel que “la tierra
precede [a los cielos]”. La tierra representa la consumación de la Creación, “lo
último en la acción es lo primero en el pensamiento”.
La י ‘Iud’ de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador
del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto
final de la Creación que alcanza su propósito final, la ‘Iud’ de אדנ"י
‘Ado-nai’, reflejando perfectamente en la realidad creada la ‘Iud’
de יהו"ה ‘HaVaIáH’.
MAZZAL: ‘Betulá’ (Virgo)
La ‘Betulá’ (virgen) simboliza la
novia amada de Di-s, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a
su novio “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
La palabra ‘Betulá’ aparece por
primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando
a nuestra matriarca Rivká/Rebeca, antes de su casamiento con Itzjak/Isaac.
En Kabbalá, la unión de Isaac y
Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s.
Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivká = 307) = 515 = ‘Tefil´lá’ (“plegaria”).
En Jasidut el verso: “Yo soy para mi
amado y mi amado para mí”, hace referencia, en particular, al servicio de
plegaria del mes de Elul.
La “virgen” de Elul (Rivká/Rebeca)
da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los
“mellizos” de Siván (Iaäkov y Ësav, los hijos de Rebeca, como se explica
arriba). Las primeras tablas, entregadas en Siván, fueron quebradas (a causa
del pecado), las segundas, dadas a Moisés en Elul (el mes del arrepentimiento)
están enteras. El arrepentimiento es identificado en Kabbalá con la “madre” (en
general y Rebeca en particular). “Madre” corresponde a la sefirá de Biná = 67 =
Elul.
En Kabbalá, ‘Immá’, (la “madre”)
permanece por siempre “virgen” (en el plano espiritual). En un estado continuo
de Teshuvá y Tefil´lá su “siempre nueva” unión con ‘Abbá’, (el “padre”) nunca
cesa – “dos compañeros que nunca se separan”. Tal va a ser el estado de la
novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashíaj. “Padre” y “madre”
corresponde a las primeras dos letras de ‘HaVaIáH’ (Iud-He) - “la unión
superior”; “novio” y “novia” o “hijo” e “hija” corresponden al segundo par de
letras de ‘HaVaIáH’ (Vav-He) – “la unión inferior”).
La ‘Betulá’ simboliza también la “tierra
virgen”, la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como
declara el profeta: “Como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran
[la tierra de Israel]” (Ieshaäiáhu/Isaías 62:5). Aquí vemos que los hijos
desposan a la “madre tierra” que permanece “tierra virgen”.
La tierra representa la
rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe
arriba.
TRIBU: Gad
Gad comparte su raíz gramatical con
“campamentos”, como en el versículo en que nuestro patriarca Iaäkov bendice a
su hijo Gad: “Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejército], y volverá
con todos sus campamentos” (Bereshit/Génesis 49:19). El talento especial de Gad
es organizar una “compañía”.
Gad se puede interpretar también
como “buena fortuna”. Es la verdadera “buena fortuna” de Israel de ser la novia
amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones,
especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y
embellecernos, como la novia para su novio.
La “buena fortuna” de Gad se
relaciona en Kabbalá con ‘Los 13 Principios de Misericordia’ que son revelados
en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su “buena fortuna”) para que
retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que
le nació a Iaäkov. Mazzal, la palabra más común para “buena fortuna” = 77. La
letra del medio de mazzal es Záin = 7. Cuando las dos letras גד ‘Guímel Dálet’ (que forman el nombre Gad) son substituidas por Záin
de mazzal, se forma la palabra ‘Migdal’ (“torre”). Declara el versículo: “Una
torre [migdal = 77] de poder [öz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará
el Tzaddik y será exaltado”. En Kabbalá, la “torre de poder” representa a la
novia, la Betulá de Elul, el alma-raíz y mazzal del pueblo judío. El Tzaddik,
el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la “torre de poder”.
SENTIDO: acción.
Acción es el sentido y
“conocimiento” interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre
cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos
de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritual de Elul, el
servicio de arrepentimiento y Teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de
acción es así el de no desesperar nunca. Este es el “punto”, la ‘Iud’ de Elul,
del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o
terminarla.
Este sentido es la inclinación a
arreglar un objeto roto (“salvar” una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de
organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu
de Elul significa “campamentos” y “compañía”).
Se dice de la י ‘Iud’ de Elul:
“Con sabiduría [el punto de la Iud]
Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]”.
CONTROLADOR: la mano izquierda.
Como se mencionó anteriormente, Di-s
estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y “ADO-NAI BEJOJMÁ
IASAD-ÁRETZ - Con sabiduría, Di-s creó la tierra” (Mishlé/Proverbios
3:19).
La mano derecha (la más espiritual
de la dos manos, que creó los cielos – “Eleva tus ojos y ve Quién creó esto” -
la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la
vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La ‘Mitzvá’ (“mandamiento de acción”)
de los ‘Tefil´lín Shel Iad’ (filacterías de la mano) se realiza en el brazo
izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, “ve” sus
acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el
corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas
intenciones y emociones del corazón.
