MOSHÉ Y AHARÓN
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido
donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la
Familia Luza Puentes de USA, Kamber de Croacia y de Miriam bat Eliana y Sarah
bat Mirna
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
Cuando la Torá escribe en Devarim/Deuteronomio
10:12:
“Y ahora, Israel, qué requiere de ti
HaShem tu Di-s, sino que temas a HaShem tu Di-s, que andes en todos Sus
caminos, que le ames y que sirvas a HaShem tu Di-s con todo tu corazón y con
toda tu alma”.
La palabra מה ‘MaH’ (“qué”) es una alusión a Moshé
y Aharón que habían dicho despectivamente de sí mismos: ונחנו מה “VENAJNU MAH - y qué
somos nosotros”.
Se espera de nosotros que sigamos
los pasos de Moshé y Aharón, quienes dieron un ejemplo tan sobresaliente de
humildad.
Solo si tratamos de emular a Moshé y
Aharón alcanzaremos el nivel de espiritualidad que está implícito en este ‘Pasuk’
(versículo) con el título ישראל
‘Israel’.
La palabra מה ‘MaH’ puede leerse como מאה ‘Meá’, es decir, 100, ya que puede
entenderse como un diminutivo, como en el ejemplo de Moshé y Aharón.
Por otro lado, también puede
representar una expansión ilimitada como מה רב טובך “MA RAV TUVEJÁ - Cuán grande es tu bien”, en Tehil´lim/Salmos
31:20a.
Es nuestra tarea usar la palabra en
la última connotación cuando hablamos de Di-s y en la primera connotación
cuando nos referimos a nosotros mismos.
Los ‘Jajamim’ (sabios) que
sugirieron leer מה ‘MaH’ como מאה ‘Meá’ se refirieron a nuestros himnos de alabanza, nuestras
‘Tefil´lot’ (“oraciones”) cuando engrandecemos los atributos de Di-s.
Todo lo que Di-s nos pide es la
interpretación mínima de מה ‘MaH’, es decir, reverenciarlo. Esta es la única área en la que la
humildad no es una virtud. Debemos proyectar un perfil alto en nuestra muestra
de reverencia por HaShem.
Las letras de la palabra אם ‘Im’ (“sino”) del versículo de Devarim
10:12, son las primeras letras de los nombres de אהרון משה ‘Aharón Moshé’.
Se imponen límites a la propia
modestia cuando la propia modestia se mantiene a expensas de una profanación
pública del Nombre de Di-s.
El Talmud Berajot 19b dice que si
uno descubre una mezcla de lana y lino en la prenda que usa, debe quitarse esa
prenda de inmediato y no esperar hasta llegar a casa (incluso si uno se causa
una vergüenza considerable por ello). La razón es que ninguna consideración
personal es válida cuando el Nombre de Di-s está en juego.
Los ‘Jajamim’ que han compuesto
nuestro ‘Siddur’ (“Libro de rezos”) han insertado 8 expresiones en nuestras
oraciones matutinas para contrarrestar las 8 áreas donde se manifiestan signos
de arrogancia. Todo esto está enraizado en la cabeza de uno.
Comienza con los ‘Majshavot’ (“pensamientos”)
de uno, de donde procede al corazón. Un corazón contrito es la contramedida a
tales sentimientos de Superioridad.
Una segunda manifestación de la
altivez es la frente, símbolo de la obstinación fruto de la arrogancia. Uno
necesita cultivar lo contrario, algo que los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) llaman מצח הרצון ‘Métzaj HaRatzón’ (“la frente de la voluntad”).
La tercera manifestación de
arrogancia son los ojos altivos. Uno necesita cultivar עין טובה ‘Äin Tová’ (“buen ojo”), un ojo generoso en su lugar.
La cuarta forma de mostrar arrogancia
se describe como: “oídos abiertos a todo tipo de desinformación”. Su antídoto
es la capacidad de oírse denigrar sin sentir la necesidad de responder; uno
debe desarrollar la habilidad de escuchar a las personas en problemas.
La quinta manifestación de la
altivez es estallar en ira. La ira es más frecuentemente el resultado de un
orgullo herido. El comportamiento de uno debe ser modelado en el de Di-s
descrito en Ieshaäiahu/Isaías 48:9:
“Por amor a mi Nombre contengo mi
ira, y para mi alabanza la reprimo contigo a fin de no destruirte”.
La sexta manifestación del orgullo y
la arrogancia es la lengua que habla con jactancia. El único remedio es
refrenar la lengua. La “lengua” de los eruditos se considera terapéutica
(espiritualmente).
La séptima forma en que se
manifiesta la arrogancia es con el paladar. La arrogancia se muestra a menudo
en lo que se come y cómo se come, y en lo que se desdeña comer. El remedio
obvio es vivir frugalmente.
La octava y última manifestación de
la altivez se expresa por los músculos faciales, es decir, un semblante Superior.
La única forma de superar tales signos de orgullo es entrenarse para presentar
un rostro que irradie simpatía en todo momento.
Todas estas manifestaciones de
arrogancia emanan del ‘Rosh’ (cabeza). Es apropiado, por lo tanto, no andar con
la cabeza en alto. Nuestros ‘Jajamim’ tienen constancia de que “El que camina
con la frente en alto, aparta los pies de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina)”.
Este símil se usa como ejemplo de “castigo acorde al crimen”. El castigo para esa persona que no
practicó la virtud de verse a sí mismo como un עקב ‘Ëkev’ (“talón”), que simboliza la
humildad, es que ha obligado a Di-s a ser humilde en presencia de su propia
muestra de arrogancia.
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