martes, 28 de febrero de 2023

BARUJ SHEM - Bendito sea el Nombre

BARUJ SHEM - Bendito sea el Nombre

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

Según los ‘Jajamim’ (sabios) ‘El Nombre de Di-s de 22 Letras’ aparece en la ‘Birkat Kohanim’ (Bendición Sacerdotal) y meditarlo es una protección muy efectiva.

 

La versión de ese Nombre dada aquí es:

אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם דיונסי"ם

 

Seguida de la fórmula:

ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

 

BARUJ  SHEM  KEVOD  MALJUTÓ  LEÖLAM  VAËD

 

“Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino eternamente”.

 

Di-s le insinuó a Moshé (Moisés) que seleccionaría a los ‘Leviim’ (levitas) en una fecha futura para que pudieran prepararse espiritualmente para esa tarea y purificarse. También está en línea con lo que han dicho nuestros ‘Jajamim’, que si una persona toma algunos pasos para santificarse mientras está aquí en la tierra, entonces se le agrega mucha más santidad desde las Regiones Celestiales (Iumá 39).

 

Los ‘Leviim’ necesitaban esta preparación a pesar de que habían sido predestinados para su tarea desde el día en que habían nacido, como sabemos por la declaración de Iaäkov (Jacob) cuando prohibió a Leví estar entre sus portadores del féretro (Bereshit/Génesis 50:13).

 

Sin embargo, necesitaban prepararse para su tarea, esto muestra cuánto tiene que santificarse siempre una persona para que le sea añadida la santidad del Cielo.

 

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FOTO: Placa grabada con la ‘Birkat Kohanim’ (Bendición Sacerdotal)

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lunes, 27 de febrero de 2023

LAS TRIBUS DE IA´H

LAS TRIBUS DE IA´H

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Miriam bat Eliana y Sarah bat Mirna

 

Y para protección física y espiritual de Luis ben Ramona

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Una persona tiene que comportarse en todo momento de tal manera que no despierte la sospecha de transgredir las leyes frente a Di-s o frente a su prójimo. El ejemplo de la סוטה ‘Sotá’ (“esposa sospechosa de infidelidad”) enseña esta lección, ya que tuvo que pasar vergüenza pública para demostrar su inocencia.

 

El Séfer HazZóhar dice que todo Israel fue tratado de la misma manera por Moshé (Moisés) en Mará. Cuando los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) salieron de Mitzraim (Egipto) y llegaron a Mará y encontraron que el agua no era apta para beber, se les dio el tipo de מים המאררים ‘Máim Hamararim’ (“aguas amargas”) que se le da a una mujer sospechosa de infidelidad marital no comprobada.

 

Todos los egipcios habían estado diciendo que los hijos de los israelitas que salieron de Egipto eran en realidad descendientes de egipcios que se habían acostado con mujeres hebreas. Como resultado de tales acusaciones, varios maridos hebreos sospecharon que sus esposas habían cometido infidelidades en Egipto. También las esposas hebreas sospechaban que sus maridos cometían infidelidades con mujeres egipcias. Es por eso que Di-s le dijo a Moshé que examinara la verdad de estas acusaciones por medio de estas aguas, para eliminar sospechas infundadas.

 

Después de ese episodio: “Di-s les dio allí un ‘Jok’ (“estatuto”) y un ‘Mishpat’ (“ordenanza”), y allí los examinó” (Shemot/Éxodo 15:25).

 

La Torá atestigua esto llamando a las tribus: שבטי־י"ה עדות לישראל “SHIVTÉ-IA´H  ËDUT  LEISRAEL - las tribus de Ia´h, el testimonio a Israel” que todas estas acusaciones habían sido infundadas.

 

Una alusión a esto se puede encontrar en la peculiar descripción de las tribus como הראובני ‘HaReuvení’ (rubenitas), השמעוני ‘HaShimöni’ (simonitas) en lugar de ראובן Reuvén’ (Rubén), שמעון ‘Shimön’ (Simón), etc.

 

Las letras adicionales י ‘Iud’ y ה ‘He’ deletrean el Nombre de 2 Letras de Di-s, י"ה ‘Ia´H, e indica que todas las tribus eran puras, nadie había cometido ninguna infidelidad, de lo contrario la Torá no les otorgaría este cumplido.

 

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domingo, 26 de febrero de 2023

HATTESHUVÁ - El arrepentimiento

HATTESHUVÁ - El arrepentimiento

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Caballero Hernández de México

 

Para protección física y espiritual de John Albert ben Miriam

 

Y para éxito y prosperidad de Verónica Angélica bat Eugenia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La razón por la que los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) llaman solo a la emanación בינה ‘Biná’, ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) es doble:

 

En primer lugar, es el lugar al que todo vuelve en el “gran” יובל ‘Iovel’ (Jubileo), es decir, la finalización del ciclo mundial de 7000 años. Estamos familiarizados con el concepto básico del ‘Iovel’ de la Torá, la legislación del año jubilar.

 

La segunda razón es que cierto “espíritu interior” reposa en esa región. Este es un espíritu que proviene directamente de la emanación חכמה ‘Jojmá’, que a su vez es alimentada por el אין סוף ‘En Sof’ (“Infinito”), la última de todas las causas, la Esencia de Di-s, en todo momento.

 

El origen filológico de la expresión תשובה ‘Teshuvá’ se deriva de Ieshaäiahu/Isaías 30:15:

 

“Porque así ha dicho el Señor Di-s, el Santo de Israel: En arrepentimiento y en reposo seréis salvos; en quietud y confianza está vuestro poder”.

 

Antes de que Di-s comenzara a crear el Universo, ya había creado el instrumento llamado תשובה ‘Teshuvá’, como sabemos por el versículo de Tehil´lim/Salmos 90:2a:

 

בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ

 

BETÉREM  HARIM  IUL´LÁDU

 

“Antes que nacieran los montes”.

 

La razón es simplemente porque Di-s había estado al tanto de cómo se desarrollarían las cosas. Al crear el instrumento de la ‘Teshuvá’, Di-s creó un instrumento que “anuló” todas las cosas creadas más tarde. Por eso Di-s ya había podido decir a Caín:

 

“Ciertamente, si haces lo correcto, hay un levantamiento, es decir, una rehabilitación” (Bereshit/Génesis 4:7).

 

Esta es la esencia del significado de la declaración de nuestros ‘Jajamim’ (sabios) de que originalmente Di-s había contemplado dirigir el Universo con el atributo de ‘Din’ (“Justicia”). Cuando vio que el Universo no podría subsistir sobre esa base, hizo que el atributo de ‘Rajamim’ (“Misericordia”) precediera al atributo de ‘Din’, y lo cooptó al atributo de ‘Din’. Esto es lo que produjo el instrumento llamado סליחה ‘Selijá’ (perdón). El acto que desencadena este perdón es la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”). Por lo tanto, no podría haber sido creado como una ocurrencia tardía (Bereshit Rabbá 12).

 

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sábado, 25 de febrero de 2023

SHAARÉ HATESHUVA - Las puertas del arrepentimiento

SHAÄRÉ HATTESHUVÁ - Las puertas del arrepentimiento

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Sánchez Escobar de USA, Correa González, Vázquez Hernández y Diana Bárbara Hernández de México, Medina Herrera de Honduras, María Alejandra bat Susana de Argentina, Castillo Sevillano de Alemania-España

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Mateo Nicolás ben Gabriela y Mathías ben Yovana

 

Para protección física y espiritual de Nuno Alexandre ben Laura de Jesús, Yamileth bat Pastora, Bryan Andrés y Daniel bené Yamileth, Brihanna bat Kely, Margarita bat María, Katherin y Jasmine banot Margarita

 

Para que Jonathan Hernández pueda obtener la custodia de sus hijos

 

Para avance espiritual de Elizabeth Martínez

 

Y para éxito y prosperidad de Zulma Yadira bat Susana y Verónica Angélica bat Eugenia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La razón por la que la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) es una herramienta tan poderosa es que está por encima de todos los ‘Mekatreguim’ (acusadores) en las Esferas Celestiales, y aquellos que se dirigen a ese “poder” no deben temer a ninguna fuerza maligna en el mundo.

 

Sabemos esto por versículos como Ieshaäiahu/Isaías 14:27:

 

“Si el Señor de los Ejércitos lo ha determinado, ¿QUIÉN puede frustrarlo? Y en cuanto a su mano extendida, ¿QUIÉN puede volverla atrás?”

 

También leemos en Najum/Nahum 1:6:

 

“¿QUIÉN se mantendrá en pie ante el ardor de su ira?”

 

La palabra מי ‘MI’ (“Quién”) en ambos versículos se refiere a la institución de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”).

 

Lo sabemos por Ieshaäiahu 40:26a:

 

“Levantad en alto vuestros ojos y mirad QUIÉN creó estas cosas”.

 

Así como por Ieshaäiahu 40:14:

 

“¿A QUIÉN pidió consejo y QUIÉN le dio entendimiento? ¿QUIÉN le instruyó en la senda de la justicia, le enseñó conocimiento, y le mostró el camino de la inteligencia?”.

 

Tenemos el verso de Devarim/Deuteronomio 3:24:

 

“Oh Señor Di-s, Tú has comenzado a mostrar a tu siervo Tu grandeza y Tu mano poderosa; porque ¿QUÉ dios hay en los cielos o en la tierra que pueda hacer obras y hechos tan poderosos como los tuyos?”

 

Que significa que el Señor del Cielo y de la tierra se llama מי ‘Mi’ (“Quien”), ya que nadie puede comprender Su Esencia. Esta es la dimensión mística de la palabra מי ‘MI’ (“Quien”).

 

Cuando el profeta Ieshaäiahu 41:4 dice:

 

“¿QUIÉN lo ha hecho y lo ha realizado, llamando a las generaciones desde el principio? Yo, el Señor, Soy el primero, y con los postreros Soy”, revela un profundo secreto.

 

‘Guezerot Shamaim’ (“los decretos celestiales”) se reconsideran en la emanación Superior de בינה Biná o en las emanaciones inferiores de נצח Nétzaj y הוד Hod respectivamente. Las últimas regiones se conocen como צבאות ‘Tzevaot’ (“Ejércitos”) de Di-s.

 

Un ‘Tzaddik’ (“persona justa”) que quiere anular el voto de otra persona se concentra en la región en la que Di-s anula tales decretos.

 

Mishlé/Lamentaciones 3:44:

 

“Te has cubierto de una nube para que no pase la oración”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) se refieren a la historia que involucra Rabbí Janiná bar Papa. Este Rab se acercó a Rabbí Shemuel, quien tenía la reputación de ser un experto en homilética, y le pidió que le explicara este versículo. Este último explicó que el versículo significa que hay momentos en que las puertas de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) están cerradas y otras veces en que están abiertas.

 

Citó a Rabbí Iosi ben Jalaftá, quien había dicho que hay momentos en los que es propicio ofrecer oración, basándose en el versículo de los Tehil´lim/Salmos 69:14:

 

וַאֲנִי תְפִלָּתִי־לְךָ יְהֹוָה עֵת רָצוֹן

 

VAANÍ  TEFIL´LATÍ-LEJÁ  ADO-NAI  ËT  RATZÓN

 

“En cuanto a mí, que mi oración llegue a Ti, oh Señor, en un momento favorable”.

 

Sin embargo, las puertas de la ‘Teshuvá’ nunca se cierran, ya que la ‘Teshuvá’ se compara con el océano que nunca se sella y acepta las aguas de los ríos en todo momento.

 

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Éxitos en los estudios

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

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viernes, 24 de febrero de 2023

CUALQUIERA QUE NO OBSERVE EL PACTO SAGRADO

CUALQUIERA QUE NO OBSERVE EL PACTO SAGRADO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Baylón de México, Rosa Salazar de USA, Pazos Camacho y Camacho Gonzáles de Suiza-Bolivia y de Miriam bat Eliana y Sarah bat Mirna

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de María Fernanda bat Luz Marina y Silvia Violeta bat María

 

Para abundancia y prosperidad de Zulma Yadira Estrada

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Mariana Felipa Victoria bat Anastasia Victoria

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El Zóhar en Parashá Lej-Lejá comentando el ‘Pasuk’ (versículo) de Tehil´lim/Salmos 27:3:

 

אִם־תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה לֹא־יִירָא לִבִּי אִם־תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ

 

IM-TAJANÉ  ÄLAI  MAJANÉ  LO-IRÁ  LIBBÍ  IM-TAKUM  ÄLAI  MILJAMÁ  BEZOT  ANÍ  VOTÉAJ

 

“Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón; aunque en mi contra se levante guerra, EN ESTO, estaré confiado”.

 

Dice que la palabra בזאת ‘BEZOT’ (“en esto”) se refiere a la señal del pacto concluido entre Di-s y el patriarca Avraham en el ‘Berit Milá’ (“circuncisión”). Este es un signo siempre presente, ya que es parte del cuerpo del hombre. Se compara con la Sefirá ‘Maljut’ (“reino”).

 

Esto es lo que significa זאת אות הברית ‘ZOT  OT  HABBERIT’ (“Esta es la señal de Mi pacto”) o זאת בריתי ‘ZOT BERITÍ’ (“Este es Mi pacto”).

 

Es sabido que la expresión זה ‘ZE’ (“este”) se refiere a la emanación יסוד ‘Iesod’ mientras que la expresión זאת ‘ZOT’ se refiere a la emanación מלכות ‘Maljut’. Dado que los 2 siempre aparecen vinculados entre sí, esto significa que זה ‘ZE’ y זאת ‘ZOT’ tienen el mismo rango.

 

Debido a que hubo un tiempo en que el rey David no observó los requisitos de ese זאת ‘ZOT’ implícito en Maljut, este mismo Maljut le fue negado durante la huida de Avshalom (Absalón).

 

En el momento en que David pecó con Bat-Sheva, una voz celestial anunció que sería castigado de una manera apropiada a su pecado. Como había transgredido el ideal espiritual implícito en זאת־מלכות ‘ZOT-MALJUT’ este mismo ‘Maljut’ (reino) le sería negado.

 

Si un hombre del calibre del rey David pudo ser culpable de tal pecado, ¿cuánto más es esto posible para los individuos comunes?

 

¿Cuál es el significado de las palabras de ‘David HamMélej’ (el rey David) en Shemuel Bet/2ª Samuel 15:25:

 

“Pero dijo el rey a Tzadok: ‘Vuelve el arca de Di-s a la ciudad; que si yo hallare gracia en los ojos del Señor, Él me volverá, y me hará ver A ELLA y a Su morada’”.

 

¿Quién es capaz de ver a Di-s?

 

Lo que quiere decir es que cuando el rey David se dio cuenta de que su castigo se debía a su conducta con Bat-Sheva, se dio cuenta de que cualquiera que no observe este pacto sagrado en todas sus implicaciones no puede ser llamado ‘Tzaddik’ (“persona justa”). Por eso oró.

 

La palabra אותו ‘OTÓ’ (“a ella”) se refiere a la ciudad de ירושלים IERUSHALAIM’ (Jerusalén) que está indisolublemente unida a מלכות ‘Maljut’. Los dos están unidos por el אות ברית ‘OT BERIT’ (“señal del Pacto”)

 

Dado que David había perdido a MALJUT por su indiscreción, estaba destinado a perder ‘Ierushalaim’, como corolario. Esta es la razón por la que vinculó ‘Ierushalaim’ (Jerusalén) y Maljut, en la oración que citamos del libro de Shemuel (Samuel).

 

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