sábado, 30 de septiembre de 2023

DIVRE JAJAMIM

DIVRÉ JAJAMIM

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Covarrubias Díaz de México, Renoj Méndez de Guatemala, Haydee Loor de Ecuador, D´Alessio Prado de Italia-Venezuela y Kamber de Croacia

 

Y para protección física y espiritual de Jenny bat Myrta, José Carlos ben Paulina, Wilem Romeo, Karla Eunice y Keren Paulina ben ubanot José Carlos

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La mayor ‘Mitzvá’ (“precepto”) de la Torá es velar por que sus enseñanzas se extiendan a tantos ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) como sea posible, incluyendo ciertamente a los propios hijos, para perpetuar la cadena del conocimiento de la Torá en la ‘Mishpajá’ (Familia).

 

Esto último se establece claramente en Devarim/Deuteronomio 11:19 y muchos otros lugares. Es esto lo que los ‘Jajamim’ (sabios) tenían en mente cuando dijeron que los principales descendientes de los ‘Tzaddikim’ (personas justas) son sus buenas obras.

 

Esto significa que la mayor esperanza de los ‘Tzaddikim’ es que sean fructíferos y se multipliquen para que sus hijos puedan realizar ‘Maäsim Tovim’ (“buenas obras”), como el estudio de תורה לשמה ‘Torá Lishmá’ (“Torá por sí misma”) y todo lo que resulta de ella.

 

Acerca de tal actitud ‘Shelomó HamMélej’ (el rey Salomón) dijo en Kohélet/Eclesiastés 12:11:

 

“Divré Jajamim (las palabras de los sabios) son como aguijones, y como clavos bien clavados”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ entienden que la palabra נטועים ‘Netuïm’ (“clavados”) aquí se refiere a la descendencia. Así como una planta se llama permanente cuando está bien plantada, los hijos de uno le aseguran un grado de permanencia y continuidad en la tierra por su misma existencia.

 

‘Divré Torá’ (“las palabras de la Torá”) tienen una característica similar. Son fecundas y se multiplican como una fuente inagotable cuyas aguas nunca cesan. Lo importante es que la preocupación por la Torá no se convierta en un estéril ejercicio intelectual sino en algo dinámico, creativo.

 

Esta es la razón por la que los ‘Jajamim’ dijeron que cuando uno enseña Torá al hijo de su prójimo es como si lo hubiera engendrado, es decir, realizado un acto dinámico de dar vida. Lo mismo se aplica en un grado aún mayor cuando uno le enseña Torá a uno de sus propios hijos.

 

La tierra le fue dada al hombre con la condición de que viviera de acuerdo con estos principios, y la atmósfera de ‘Éretz Israel’ (la tierra de Israel) es particularmente adecuada para profundizar en el estudio de la Torá.

 

Encontramos una alusión a esto en el posicionamiento del ‘Pasuk’ (versículo) de Devarim 11:19 instruyéndonos a enseñar Torá a nuestros hijos inmediatamente antes del versículo:

 

“Para que tus días y los días de tus hijos sean multiplicados en la tierra que HaShem juró dar a tus padres, por todo el tiempo que los cielos permanezcan sobre la tierra” (Devarim 11:21).

 

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Éxitos en los estudios

 

Protección física y espiritual

 

Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

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viernes, 29 de septiembre de 2023

BAJO SU PROTECCIÓN

BAJO SU PROTECCIÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Aizza González de USA, Correa González, Covarrubias Díaz y Guzmán Bahena de México, Roca Boesche de Guatemala, Castillo Sevillano de Alemania-España y de Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna

 

Y para protección física y espiritual de Yamileth bat Pastora

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

‘Las Diez Emanaciones’ están simbolizadas en que tenemos 10 dedos en nuestras manos. De manera similar, tenemos 10 dedos en nuestros pies. Estos últimos pueden ser visto como la sombra de los 10 dedos de nuestras manos.

 

El Hombre, es decir, אדם ‘Adam’, fue creado a imagen de Di-s e Israel ha sido llamado ‘Adam’. Por eso ha sido equipado con 10 dedos para corresponder a ‘Las Diez Emanaciones’.

 

Estos 10 dedos son vistos como el “comienzo” del hombre, porque cuando uno extiende los brazos sobre la cabeza, se descubre que estos dedos son la parte “más alta” del hombre, más alta incluso que su cabeza. Cuando deja que sus manos cuelguen, sus dedos se extienden por debajo de su torso, de modo que simbólicamente hablando, el torso se santifica al estar “encerrado” por los dedos.

 

Cuando el hombre se para sobre los 10 dedos de sus pies, esto alude al hecho de que está a la sombra de Di-s, es decir, bajo Su protección.

 

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jueves, 28 de septiembre de 2023

FRECUENCIA VIBRACIONAL PARA LA LUNA LLENA DE TISHRÉ - SUKKOT 5784

FRECUENCIA VIBRACIONAL PARA LA LUNA LLENA DE TISHRÉ - SUKKOT 5784      


Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Viernes, 29 de septiembre de 2023 a las 09:57 UT

 

HORARIO EN CIUDADES Y PAÍSES:

 

12:57 Hrs. en Jerusalén (Israel)

 

11:57 Hrs. en Madrid (España)

 

06:57 Hrs. en Buenos Aires (Argentina)

 

05:57 Hrs. en Nueva York (USA)

 

03:57 Hrs. en CDMX (México)

 

TZEDAKÁ  SHEMMEKAREVET  ET  HAGGUEUL´LÁ - La Tzedaká acerca la Redención (Bavá Batrá 10a:12)

 

En el día 15 (Luna Llena) de cada mes podemos hacer una conexión con todos los צדיקים ‘Tzaddikim’ (personas justas) que existieron y existen desde אדם הראשון ‘Adam HaRishón’ (primer hombre) hasta nuestros días.

 

Es un עת רצון ‘Ët Ratzón’ (tiempo de buena voluntad) para revelar y manifestar.

 

15 es el valor numérico de י"ה ‘Ia´H’, el Nombre de Di-s en la Sefirá Jojmá que conecta lo físico a lo espiritual, ‘Ölam HazZé’ (este mundo) y el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero). Adquirimos iluminación y sabiduría de los Mundos Superiores.

 

OR-TZADDIKIM  ISMAJ  VENER  RESHAÏM  IDÄJ - “La luz de los justos se alegrará; mas la lámpara de los malvados se apagará”.

 

Shemot Rabbá 15:26, comenta sobre esto que los grandes logros del Pueblo de Israel desde la época de Avraham hasta ‘Shelomó HamMélej’ (el rey Salomón) abarcaron 15 generaciones durante las cuales alcanzaron una estatura cada vez mayor. En ese momento, cuando la luz de la luna es más potente: “Salomón se sentó en el trono de HaShem como rey; prosperó y le obedeció todo Israel” (Divré HaIamim/1ª Crónicas 29:23).

 

Compartimos contigo el Botón PayPal de Tzedaká por 15 dólares USA para participar en la Conexión de la Luna Llena:

BOTÓN PAYPAL

EL FUEGO DE SU LEY

EL FUEGO DE SU LEY

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Ribera Camacho de España-Bolivia

 

Para éxitos en los estudios de Fabio Erwin ben Lourdes Pilar

 

Para protección física y espiritual de Lourdes Pilar bat Norah, Fabio Erwin y Micaela ben ubat Lourdes Pilar

 

Y para unidad, éxitos y ‘Shalom Báit’ de Sara bat Mirna 

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Devarim/Deuteronomio 33:2:

 

“HaShem vino de Sinaí, y de Seir les esclareció; resplandeció del monte de Parán, y vino con diez mil santos; el fuego de Su ley resplandeció a Su derecha”.

 

“Vino con diez mil santos” es una referencia velada al dominio donde se almacenan todos los ‘Sodot Kedoshim’ (“secretos sagrados”).

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) informan que los ‘Mesharetim’ (“ángeles ministradores”) preguntarán a Israel en el futuro:

 

“¿Cuáles son las obras de Di-s?” (sobre Bamidbar/Números 23:23)

 

Esta es una prueba de que Israel ocupará entonces una posición más cercana al Trono de Di-s que la de los ángeles ministradores.

 

Si el Pueblo de Israel no hubiera pecado con el becerro de oro y no hubiera desenganchado uno de los cuatro soportes de la ‘Merkavá’ de Di-s, se le habrían otorgado las prendas hechas de אור ‘Or’ (Luz), que Adam había usado antes del pecado y por lo tanto se habría beneficiado de la parte de la Torá simbolizada por la letra א ‘Álef’. En ese momento, es decir, en el momento en que Israel aceptó la Torá, “el fuego de Su ley resplandeció a Su derecha”.

 

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miércoles, 27 de septiembre de 2023

TORAT HASHEM

TORAT HASHEM

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Rosa Salazar y Martha Cid de USA

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Diego Gabriel ben María del Carmen

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Hay una Torá de Di-s y una Torá de Moshé. Esta última se llama תורת האדם ‘Torat HaAdam’.

 

Los eruditos de la Torá a lo largo de las generaciones se esfuerzan por encontrar significados adicionales al estudiar esta Torá; cuando nuestros ‘Jajamim’ (sabios) describen a HaShem como “aprendiendo” de la boca de los eruditos de la Torá, y cuando el Talmud cita a HaShem diciendo: “Mi hijo tal y tal ha dicho lo siguiente”, estas son referencias a nuevos conocimientos de la Torá descubiertos por estudiosos de la Torá en nuestro mundo.

 

Los secretos ocultos se llaman ‘Torat HaShem’ y serán revelados en el futuro a aquellos ‘Tzaddikim’ (personas justas) a quienes Di-s se refiere como Sus temerosos.

 

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martes, 26 de septiembre de 2023

TORAT MOSHÉ

TORAT MOSHÉ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia García Cortés de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Encontramos la Torá descrita como de Di-s, es decir, תורת יהו"ה ‘Torat HaShem’, también la encontramos descrita como la Torá de Moshé, es decir, תורת משה ‘Torat Moshé’.

 

HaShem le dio a Moshé una serie de reglas generales cuando le entregó la Torá. A esto se alude en Shemot/Éxodo 31:18a:

 

“Y cuando terminó de hablar con Moisés sobre el monte Sinaí”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Shemot Rabbá 41:6 comentan que este regalo se refiere a los principios de la exégesis de la Torá que HaShem le dio a Moshé en ese momento. Moshé se dio cuenta entonces de que también hay una Torá Oral. HaShem le confirmó a Moshé que así era. Por eso la Torá Oral se llama ‘Torat Moshé’, es decir, la “novia” de Moshé.

 

Una vez que Moshé hubo formado esta relación con su novia espiritual, renunció a su novia física, es decir, ya no vivía con su esposa como marido y mujer. Es por esto que el Zóhar describe el título de Moshé como איש הא־להים ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) con las palabras בעלה דמטרניתא ‘Báäl DeMatronitá’ (“esposo de la Matrona, su maestra espiritual”) que tiene su raíz en la emanación תפארת ‘Tiféret’ y cuya dimensión mística דעת ‘Dáät’ fue previamente refinada al pasar por las emanaciones de Jojmá y Biná.

 

Encontramos otra alusión a este concepto en Iiiov/Job 28:12: “VEHAJOJMÁ  MEÁIN  TIMMATZÉ - Mas la sabiduría, ¿dónde se hallará?”.

 

Los ‘Jajamim’ escriben que la palabra מאין ‘MeÁin’ (“dónde”) es la dimensión mística de las letras del nombre משה ‘Moshé’. La ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) del nombre זגנוגאל ‘Zagnuguel’, el ángel que llamó a Moshé desde la zarza ardiente, maestro de Moshé, es el mismo que el de la palabra מאין ‘MeÁin’, es decir, 101.

 

Este número 101 recuerda la declaración de nuestros ‘Jajamim’ de que para asegurarse de que uno entiende lo que ha aprendido, tiene que estudiarlo 101 veces (Jaguigá 9b).

 

Si bien es cierto que el ‘TaNaJ’ ha otorgado el título ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) no solo a Moshé sino a un total de 10 personalidades, a saber, Elkaná, Shemuel, David, Ieshaäiahu, Ïddó, Eliiahu, Elishá, Mijá y Ämos, sin embargo, hay una diferencia entre los otros 9 hombres y Moshé. Cada vez que se describe a Moshé con este título, se le llama ‘Ish HaElo-him’. Esto significa que él era el “esposo” de la Divinidad, es decir, la emanación מלכות ‘Maljut’, así como se describe a Elimélej como el esposo de Noemí, es decir, איש נעמי ‘Ish Naömí’ en Rut 1:3.

 

El mismo término con los otros profetas significa “un hombre de Di-s”, es decir, alguien que ha mostrado una estrecha afinidad con Di-s.

 

Otra diferencia que marca la descripción de Moshé como ‘Ish HaElo-him’ es que cada vez que se menciona el nombre de Moshé en tal conexión, el propio nombre personal de Moshé siempre precede a su descripción como ‘Ish HaElo-him’, como en Devarim 33:1. No ocurre lo mismo con los otros hombres a quienes se les ha otorgado el título ‘Ish HaElo-him’.

 

Cuando nuestros maestros declararon: la muerte del esposo afecta principalmente a su esposa” (Sanhedrín 22a), bien pueden haber aludido al “matrimonio” entre Moshé y la Matronitá.

 

Cuando se describe en la Torá (Devarim 34:8) el período de duelo observado por Israel después de la muerte de Moshé, encontramos la expresión:

 

Los días de llanto y duelo por Moisés llegaron a su fin”.

 

Tenga en cuenta que la ‘Guimmatriiá’ de la palabra בכי ‘Vejí’ (llanto) es 32, y la palabra אבל ‘Ével’ (duelo) es 33. Sumando estas 2 palabras llegamos a la ‘Guimmatriiá’ del Nombre actual de Di-s אדנ"י ‘Ado-nai’. Hablando alegóricamente, esto significa que Moshé fue llorado por su “esposa”, es decir, el atributo (menor) de Di-s Matronitá con quien compartió los últimos 40 años de su vida en la tierra.

 

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Éxitos en los estudios

 

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