PARASHÁT MASË - (Bemidbár/Números
33-36) - Conexión con el Anná Bejóaj, el Nombre de 42 letras
Por Kabbalah y Torah
Entre las enseñanzas del Báäl Shém
Tóv hay una lección acerca de la importancia de cumplir nuestros votos. El Báäl
Shém Tóv explica:
“Es mejor no emitir un voto que
emitir uno y no cumplirlo. El Creador nos ha dicho: ‘Cuiden de cumplir sus
votos’. Quienquiera que no cumpla con su palabra no será perdonado, porque está
escrito en Shemót/Éxodo 20:7: ‘LÓ
TISSÁ ET-SHEM-ADO-NÁI ELO-HÉJA
LASHSHÁV KÍ LÓ IENAKKÉ ADO-NÁI
ÉT ASHER-ISSÁ ET-SHEMÓ
LASHSHÁV - No tomarás el Nombre del Señor, tu Di-s, en vano, porque el
Señor no tendrá por inocente al que tome Su Nombre en vano’”.
El Zóhar dice:
Entonces el Santo, Bendito Sea Él,
invita a Ieäzriel el Ministro, quien está a cargo de las 70 llaves del secreto
del Santo Nombre. Luego graba las Letras Santas como estaban antes, y el mundo
es estabilizado por ellas, y las aguas profundas regresan a su lugar. De eso
está escrito: “No pronunciarás el Nombre del Señor, tu Di-s, en vano...”
(Shemót/Éxodo 20:7).
El duodécimo Precepto es jurar en Su
Nombre en una forma veraz. Y aquél que hace un juramento se combina con los 7
grados celestiales en los cuales el Nombre del Santo, Bendito Sea Él, que es
Maljút, está incluido. Así, hay 6 grados: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hód
y Iesód, y cuando el hombre hace un juramento veraz, se incluye entonces con
ellos volviéndose un séptimo, correspondiente a Maljút, para mantener así el
Santo Nombre, que es Maljút, en su lugar. Por lo tanto, está escrito: “UVISHMÓ TISHSHAVÉÄ - Y por Su Nombre jurarás” (Devarím/Deuteronomio
6:13). Y quien hace un falso juramento causa que ese lugar, Maljút, sea
disturbado en su morada.
(Zóhar, Itró 31:522-523)
Cada acción que realizamos en este
mundo tiene influencia en cada nivel de existencia, hasta el Infinito: el Mundo
Sin Fin. Por lo tanto, cuando hablamos de realizar una acción espiritual o
cuando hacemos una promesa de hacer tal cosa, la Sitrá Ajará (el Lado Negativo)
prepara un ataque especial para evitar que cumplamos nuestro voto. No obstante,
ataque no comienza sino hasta que hemos dicho lo que tenemos la intención de
hacer. Es por ello que los votos pronunciados son tan importantes en las
enseñanzas de la Kabbaláh: porque la energía negativa puede adherirse al habla.
El juramento de guardar el Precepto
del Señor de uno es un juramento veraz, y la inclinación al Mal lo denuncia y
tienta a este hombre para que transgreda el Precepto de su Señor. Ese es un
juramento con el cual su Señor se exalta, y es apropiado para un hombre hacer
un juramento veraz en el Nombre de su Señor, porque entonces el Santo, Bendito Sea
Él, es exaltado por su juramento, como hizo Vóäz, como está escrito: “JAI-ADO-NÁI SHIJVÍ
ÄD-HABBÓKER - Vive el Señor, acuéstate hasta la mañana” (Meguil´lát Rút
3:13). Hizo un juramento, porque la inclinación al Mal estaba, entonces,
denunciándolo. Por lo tanto, juró.
(Zóhar, Itró 31:524)
Si queremos realizar una acción
positiva y nos parece que tenemos que hablar al respecto, debemos recitar la
oración de LeShém Ijúd para evitar que las fuerzas negativas tomen el control.
El Báäl Shém Tóv nos enseña a usar esta oración de protección a fin de que
podamos estar seguros de que cumpliremos nuestros votos. Otro secreto revelado
en esta enseñanza del Báäl Shém Tóv es acerca de los efectos de “abusar de
nuestra suerte” en un sentido espiritual. Si, por ejemplo, nos decimos a
nosotros mismos: “Me comportaré de forma negativa sólo por hoy, y sólo seré un
poco malo”, podemos descender rápidamente en la escalera espiritual hasta el
punto en que ni siquiera recordemos la existencia del Creador.
Está escrito en el Keriát Shemá (la
oración que se recita antes de ir a dormir): “Ten cuidado, no sea que tu corazón
sea seducido y te vuelvas para adorar a otros dioses”. Los sabios explican que
cuando una persona no está involucrada en la espiritualidad, está involucrada
en la idolatría. Aun cuando pensamos que esa tentación no puede tomar el
control, debemos reconocer que nuestra tendencia es hacia la fisicalidad, y que
es allí donde el Lado Negativo nos atrapará. Por lo tanto, debemos hacer cada
esfuerzo posible en superar todas las tentaciones, aun las aparentemente
pequeñas.
Los justos examinan constantemente
sus kavvanót (intenciones) y son suspicaces acerca de sus motivos personales.
Incluso el santo Rav Elimélej dijo una vez: “Cuando abandone este mundo, se
creará un nuevo Infierno para mí. ¡El antiguo no es suficiente para limpiar
toda mi negatividad!”. Con este ejemplo en mente, podemos entender por qué la
Torá advirtió a los israelitas de recitar las siguientes palabras dos veces -o
hasta una tercera vez- antes de ir a dormir: “Ten cuidado, no sea que tu
corazón sea seducido y te vuelvas para adorar a otros dioses”. Siempre debemos
sospechar de nosotros mismos y nuestros motivos personales, apartándonos en
todo momento de nuestros deseos egoístas. Aun cuando no vemos una tentación
específica, debemos entender que la tentación de cualquier clase está siempre
ahí.
La Sitrá Ajará (el Lado Negativo)
siempre está presente para evitar que completemos nuestra misión en este mundo.
Debemos recordar que estamos en guerra las 24 horas del día contra la
negatividad. Y si hacemos un verdadero esfuerzo de controlar nuestro Deseo de
Recibir para Sí Mismo Solamente, tenemos probabilidades de ganar las batallas
en esta guerra.
¡Existe tanto caos en el mundo!
Debemos reconocer que nada de este proviene del Creador, ya que la energía del
Creador consiste únicamente de amor incondicional y compartir. Si hay
negatividad en nuestra vida, es el resultado de nuestras propias decisiones y
de los juicios que hemos ejecutado sobre nosotros mismos y los demás.
Acerca de esto, el Jafétz Jaím
[Rabbí Israel Meír (HakKohén) Kagán, 1838-1933 e.c] contó el siguiente relato:
Un comerciante adinerado estaba obsesionado y preocupado con su negocio desde
el amanecer hasta el anochecer. De hecho, estaba tan ocupado que nunca tenía
tiempo de rezar o estudiar la Torá. Pasaron los años, y ya estaba anciano
cuando de pronto se dio cuenta de que toda su vida no había hecho nada con
respecto a su trabajo espiritual porque siempre estuvo ocupado con las cosas
materiales.
A la mañana siguiente, fue a rezar.
Después de las oraciones matutinas, se quedó dos horas más estudiando la Torá
antes de ir a su tienda. Cuando llegó finalmente a la tienda, después de pasar
tres horas con el estudio y la oración, su esposa le preguntó acerca de su
paradero. Ella le recordó que durante las horas de la mañana, la tienda estaba
llena de comerciantes; y ella quería saber por qué había llegado tan tarde. El
evitó darle una respuesta directa, y dijo solamente que había estado ocupado
con un asunto muy importante. Eso ocurrió por unos cuantos días.
Una mañana, su esposa perdió la
paciencia. Cuando vio que su esposo estaba retardado, fue a buscarlo. Estaba
sorprendida y muy perturbada cuando se dio cuenta de que él estaba rezando y
estudiando. “¿Qué te pasa?”, le preguntó ella. “¿Estás loco? ¿La tienda está
llena de clientes y tú estás aquí sentado estudiando? No me importa la pérdida
de dinero que nos estás acarreando, ¡pero tenemos clientes fieles en la tienda
ahora! ¿Los debería enviar con nuestra competencia, que están esperando por
ellos?”.
El esposo contestó: “Esposa mía,
dime, ¿qué harías si el Ángel de la Muerte apareciera una mañana ante ti y te
dijera que yo tengo que morir? ¿Le dirías que no hay tiempo para eso, ya que la
tienda está llena de clientes? De hoy en adelante, sólo imagínate que cada
mañana, cuando no estoy en la tienda, fui llevado por el Ángel de la Muerte.
¿No haría una gran diferencia para ti si supieras que, después de una o dos
horas, seré resucitado y llegaré a ayudarte en la tienda?”.
La persona debe sentir como si la
muerte estuviera pendiendo sobre él porque, de esa forma, se liberará de las
excusas que le impiden hacer su trabajo espiritual. Debemos considerar nuestro
tiempo espiritual como sacrosanto, como si durante esas horas, literalmente, no
estuviéramos en este mundo.
La Parashá Masë se lee siempre entre
el 17 de Tammúz y el 9 de Áv, un periodo espiritualmente oscuro conocido como
el ‘tiempo de la Luz Preservada’. Dado que este período cae durante el mes de
Cáncer (Tammúz), podemos usar esta oportunidad para superar la enfermedad del
cáncer, cuya raíz está en este mes. La enfermedad del cáncer no es
necesariamente física; de igual manera puede estar presente en las relaciones
de las personas, en su capacidad de generar sustento y en sus negocios. Leer y
conectar con este Parashá puede ayudarnos a eliminar el cáncer en todas sus
formas, y también ayuda a prevenir que éste ocurra en primer lugar.
