miércoles, 31 de agosto de 2022

LA GENEROSIDAD DEL CORAZÓN

LA GENEROSIDAD DEL CORAZÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Boris ben Gisela de USA

 

Para protección física y espiritual de Gian Luca ben Yaneisys del Carmen

 

Para salud, éxito en el trabajo y un nuevo apartamento para Vivian bat María

 

Para que Ismael ben Nereida sea puesto en libertad

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Lina bat Dioselinda

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La ‘Menorá’ (“candelabro de 7 brazos”) simboliza al hombre, el ser humano dentro del cual la Luz Divina forma el alma del hombre. Las lámparas de la ‘Menorá’ ardían hacia el centro, hacia arriba, en total 7 lámparas.

 

El hombre fue coronado con 3 coronas: la corona de la Torá, la corona del Sacerdocio y la corona de la Realeza paralelo a los tres muebles del ‘Mishkán’ (Tabernáculo): el ‘Arón HaKódesh’ (Arca Sagrada), el ‘Mizbéaj’ (Altar) de Oro para el Ketóret y el ‘Shulján’ (la Mesa) de los Panes de la Proposición, todos los cuales fueron construidos con las ofrendas voluntarias del pueblo de Israel.

 

Existen tres clases de שלמיות ‘Shelemuiot’ (“Perfecciones”): La perfección del alma, la perfección del cuerpo y la perfección de la riqueza material de uno.

 

Sabemos por la ‘Parashá Mishpatim’ que el cuerpo y el alma pueden lograr un apego muy estrecho a Di-s porque el cuerpo es la envoltura del alma. Incluso aparte de esta consideración, el cuerpo alcanza un grado de ‘Kedushá’ (santidad) a través de las buenas obras que realiza. En el futuro el cuerpo será tan refinado que lo que ahora son ‘Kotnot Ör’ (“vestiduras de piel”), serán cambiadas por ‘Kotnot Or’ (“vestiduras de Luz”).

 

Sin embargo, el “problema” es: ¿cómo puede el dinero o su equivalente alcanzar su perfección? ¿Cómo puede adherirse a Di-s, viendo que nunca fue parte de Él?

 

La שלימות ‘Shelemut’ (Perfección) de tales bienes mundanos se logra a través de la generosidad del corazón de sus dueños. Cuando el hombre resiste a la inclinación natural a la dureza de corazón y se entrena en cambio a ser generoso, de naturaleza generosa, dota a los bienes materiales que posee de un grado de santidad capaz de lograr un apego a lo Divino.

 

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Sanidad

 

Trabajo y prosperidad económica

 

Paz en el hogar

 

Alma gemela

 

Bendición y éxitos para la familia

 

Éxitos en los negocios

 

Éxitos en los estudios

 

Protección física y espiritual

 

Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


martes, 30 de agosto de 2022

MIKDASH: Santuario

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Denise bat Esperanza de México

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Roberto Gabriel ben María Bautista y Nancy bat Gudelia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Sabemos que nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Ëruvín 2 han dicho que los términos משכן ‘Mishkán’ (Tabernáculo) y מקדש ‘Mikdash’ (Santuario) se usan indistintamente.

 

No obstante, tenemos derecho a saber por qué es así. La naturaleza intercambiable de estos dos términos ahora es bastante evidente.

 

La santidad del Pueblo de Israel depende de la construcción del ‘Mikdash’ (Santuario). Cuando existe, la santidad del emparejamiento de la singularidad de Di-s y la singularidad de Israel simbolizada por los dos querubines que se miran uno frente al otro en la tapa del Arca Sagrada (Bavá Batrá 99).

 

Originalmente, el Santuario se llamaba ‘Mishkán’ porque era solo una estructura plegable temporal. Incluso el llamado Templo permanente construido por Shelomó HamMélej (el rey Salomón) todavía se conocía como ‘Mishkán’ (Tabernáculo), porque estaba sujeto a ser destruido tarde o temprano. En ese momento, los hijos de Di-s, Israel, fueron expulsados ​​de la mesa de su Padre.

 

En el futuro, cuando el Templo sea reconstruido, será conocido solo como ‘Mikdash’ (Santuario), para indicar que será una estructura perdurable, que nunca más será destruida.

 

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lunes, 29 de agosto de 2022

HOY MISMO, SI ESCUCHAS SU VOZ

HOY MISMO, SI ESCUCHAS SU VOZ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Saldierna Pérez y Denise bat Esperanza de México y De la Paz Membreño de USA

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Celic Nalleni bat María Dolores Silvia y Rosa Scarlett bat María

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Desde que partimos al ‘Galut’ (exilio), nos hemos convertido en huérfanos sin un verdadero Padre. Esto corresponde a lo que dijeron nuestros ‘Jajamim’ (sabios), que los hijos han sido excluidos de la mesa de su Padre.

 

En el futuro, sin embargo, Di-s volverá a ser un Padre apropiado, un papel que Di-s mismo declara dispuesto a asumir tan pronto como Sus hijos regresen a Él como penitentes.

 

Esto es similar a la respuesta que se dice que ‘Eliiahu HanNaví’ (Elías el profeta) le dio a la persona que le preguntó sobre la fecha de la Redención. Le dijo a su interlocutor: “HAIIOM  IM-BEKOLÓ  TISHMÁÜ - Hoy mismo, si escuchas Su voz” (Tehil´lim/Salmos 95:7).

 

Este es el sentimiento que Di-s expresa a través de Irmiahu/Jeremías 31:8 cuando se describe a sí mismo:

 

כי־הייתי לישראל לאב

 

KI-HAÍTI  LEISRAEL  LEAV

 

“Porque Soy un Padre para Israel”.

 

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domingo, 28 de agosto de 2022

LA MESA DE NUESTRO PADRE

LA MESA DE NUESTRO PADRE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia López de Argentina

 

Y para éxito y prosperidad de María Alejandra bat Susana y Delia bat Amalia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Cuando el Midrash cita Davarim/Deuteronomio 14:1: “Vosotros sois hijos del Señor vuestro Di-s”, esta es una referencia a la corona del Sacerdocio, el regalo de la tierra de Israel, el aire que respiran los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero), ya que el alma es parte de lo Divino.

 

Las almas “nacen” como resultado de la fusión de la emanación תפארת ‘Tiféret’ con la emanación מלכות ‘Maljut’. Por lo tanto, Di-s puede ser percibido con bastante propiedad como el Padre del pueblo de Israel y nosotros como sus verdaderos hijos.

 

La simple lógica nos dice que si existe una relación biológica padre-hijo aunque los cuerpos de padre e hijo respectivamente hayan estado totalmente separados en todo momento, entonces ciertamente existe tal relación entre las almas y su origen Divino de la cual nunca han estado totalmente separadas.

 

Nuestra ‘Devekut’ (“apego”) a Di-s a través de nuestras almas está documentado en la Torá con las palabras de Devarim 4:4:

 

“Mas vosotros, que permanecisteis fieles al Señor vuestro Di-s, todos estáis vivos hoy”.

 

Hoy en día, durante el período de exilio en curso, cuando las únicas almas liberadas en este mundo son las almas que necesitan transmigrar, el Midrash lamenta un estado de exilio de la mesa de nuestro Padre. Sin embargo, debido a que Él, Di-s, sigue siendo nuestro Padre, llegará un momento en que nuevamente se nos permitirá sentarnos a Su mesa.

 

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sábado, 27 de agosto de 2022

ISHMAEL, ISRAEL Y ËSAV Y EL RECLAMO DEL ÖLAM HABBÁ

ISHMAEL, ISRAEL Y ËSAV Y EL RECLAMO DEL ÖLAM HABBÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Herrera, Aizza González y Rosa Salazar de USA, Guzmán Bahena, Correa González y Denis bat Esperanza de México, Renoj Méndez de Guatemala, Loor Sánchez de Ecuador y D´Alessio Prado de Italia-Venezuela

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Cuando el Midrash describe a Di-s diciendo: “Tú eres la viña y Yo soy su guardián”, es una referencia a ‘KÉTER-MALJUT’ (“la corona de la Realeza”). Es una referencia al regalo del ‘Ölam Habbá’ (Mundo Venidero).

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) dijeron:

 

“Todos los profetas han profetizado solo acerca de los días del Mesías (en este mundo); solo Di-s mismo tiene una idea de cómo será el Mundo Venidero” (Berajot 34).

 

Lo que se ha reservado para la revelación en ese tiempo futuro se llama יין המשומר ‘IÁIN  HAMMESHUMMAR’, el vino que se ha conservado (dentro de sus uvas) desde los días antes de que Adam fuera expulsado del גן עדן ‘Gan Ëden’.

 

Con respecto a este vino, se describe a Di-s diciendo:

 

“Tú eres la viña y Yo soy su guardián”.

 

Este vino se conservó desde los tiempos idílicos cuando el hombre todavía estaba en el ‘Gan Ëden’. Cuando llegue el momento de participar de este vino está escrito:

 

“En aquel día levantaré el Tabernáculo caído de David (o sea, restableceré el reinado de la Casa de David) (Ämós 9:11).

 

Es por eso que se cita a Di-s en el Midrash pidiéndole a Israel que le construyera una ‘Sukká’ (cabaña).

 

Cuando Israel erige una ‘Sukká’ en nuestro dominio, la ‘Sukká’ de David que se ha derrumbado puede ser reconstruida en las Regiones Celestiales correspondientes. Luego avanzará espiritualmente cada vez más alto hasta el nivel de בינה Biná, la raíz del עולם הבא ‘Ölam Habbá’ (Mundo Venidero), donde el ‘Iáin HamMeshummar’ se almacena y se guarda cuidadosamente para evitar que cualquier gentil lo toque.

 

El reclamo de los gentiles de cualquier participación en el Mundo Venidero se basa en la descendencia de Ishmael de Avraham, cuya característica sobresaliente era חסד ‘Jésed’ (“bondad amorosa”).

 

El reclamo de Ësav (Esaú) de cualquier participación en el Mundo Venidero se basa de manera similar solo en el hecho de que él era el descendiente del patriarca Itzjak (Isaac).

 

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