OS ROCIARÉ CON AGUA LIMPIA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Velázquez González de México y Cornejal de USA

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Rosa bat Maximiliana

 

Y para protección física y espiritual de Margarita bat María y Katherin y Jasmine banot Margarita 

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El ‘Kohén’ (Sacerdote) le hace jurar a la mujer, “la maldición del juramento”, esa misma maldición derivada de su encuentro original con la “Serpiente”.

 

Cuando Di-s formó al hombre, tomó del polvo alrededor del altar de la tierra, y así el vapor se elevó para irrigar ese polvo, de modo que el hombre se formó del polvo y el agua.

 

Cuando el hombre se corrompió y pecó, se convirtió en una vasija de barro a causa de este polvo contenido en el material del que estaba hecho. El agua que también formaba parte de él, lo hizo sujeto a la impureza, ya que tenemos una regla halájica de que el agua hace que algo sea capaz de volverse impuro en primer grado. Por eso se le da a beber agua a la סוטה ‘Sotá’ (“esposa sospechosa de infidelidad”) de una vasija hecha de barro.

 

Vemos al hombre como un ‘Kelí’ (“recipiente”) capaz de albergar la שכינה ‘Shejiná’ (“La Sagrada Presencia de Di-s”). Al principio, el hombre era un כלי שרת ‘Kelí Sharet’ (“un recipiente sagrado apto para el servicio”) en el Santuario.

 

Por su pecado, se convirtió en una simple vasija de barro que solo puede ser rehabilitado por su propia destrucción. Este es el significado del ‘Pasuk’ (versículo) en Tehil´lim/Salmos 51:19b:

 

לֵב־נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה אֱ־לֹהִים לֹא תִבְזֶה

 

LEV-NISHBAR  VENIDKÉ  ELO-HIM  LO  TIVZÉ

 

“Al corazón contrito y humillado no despreciarás Tú, oh Di-s”.

 

La primera definición que nos enseñan los ‘Jajamim’ (sabios) para la rehabilitación parcial de una vasija de barro es comparable al principio de סור מרע ועשה־טוב ‘SUR  MERÁ  VAÄSÉ-TOV - Deja de hacer el mal y comienza a hacer el bien” (Tehil´lim 34:15). Expresado halájicamente, esto significa que las aguas impuras ahora pueden drenarse de tal recipiente.

 

La segunda etapa, la de עשה טוב ‘Äsé Tov’ (“hacer el bien”), se alcanza cuando las aguas exteriores pueden entrar en la vasija de barro. Sobre esa etapa, Iejezkel/Ezequiel 36:25, dice:

 

“Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias”.

 

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CON LA LETRA ב BET

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

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Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanidad completa) de Keury ben Ziyadad

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El mundo fue creado con la letra ב ‘Bet’, en la palabra ‘Bereshit’, que es una referencia velada a ברכה ‘Berajá’ (bendición). Como Adam prefirió seguir el consejo de la “Serpiente”, la fuente de la maldición, él mismo fue maldecido, y con él todo el Universo.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) expresan esto diciendo que la “Serpiente” cohabitó con Javvá (Eva) y la infectó con su contaminante. Esta es la razón por la cual la siguiente sección de la Parashá Nasó trata la ley de סוטה ‘Sotá’ (“esposa sospechosa de infidelidad”), y por qué los sentimientos del esposo se describen como: “VEÄVAR  ÄLAV  RÚAJ-KINÁ - Y un espíritu de celo viene sobre él”.

 

Cuando la Torá habla de רוח־קנאה 'Rúaj-Kiná' (“espíritu de celo”) se refiere al espíritu de impureza con el que el hombre se ha infestado desde el momento en que Adam observó a la “Serpiente” teniendo relaciones sexuales con su esposa (Shabbat 146a).

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) señalaron que la dicotomía que la “Serpiente” provocaba en este mundo “inferior”, la discordia potencial entre el hombre y su esposa, tenía resultados paralelos en las Regiones Celestiales, donde se hacen los matrimonios (quién se casa con quién aquí en la tierra).

 

Originalmente, Adam había sido creado hombre y mujer, o, en palabras de Bereshit Rabbá 8:1, דו פרצופי ‘Du Partzufí’ (“con dos caras”) en direcciones opuestas, su espalda común no siendo visible hasta después de que Javvá se separó de él. Después de esa separación, el hombre y su socio potencial permanecen unidos como uno solo en las Regiones Celestiales. Cuando la “Serpiente” contaminó a Javvá, todo esto cambió.

 

Los ‘Jajamim’ comentan que el uso de la palabra איש איש ‘Ish Ish’ dos veces en Bamidbar 5:12, indica que la transgresión cometida es doble:

 

a) Contra el cónyuge en la tierra.

 

b) Contra איש מלחמה ‘Ish Miljamá’ (“el varón de guerra”) en las Regiones Celestiales, es decir, contra Di-s.

 

Esto es así porque ella desgarró lo que antes estaba unido hasta en los Cielos. El “contaminante” con el que la “Serpiente” impregnó a Javvá, es un concepto espiritual, es decir, la contraparte de Javvá en las Regiones Celestiales se contaminó.

 

Los ‘Jajamim’ advierten contra nuestro pensamiento de que la קליפה ‘Kelippá’ (“impureza”), realmente penetró en las regiones sagradas de los Cielos. Lo que quiere decir es que la denuncia o acusación de las fuerzas de la impureza que se hacían contra los seres humanos ahora se hizo “audible” en aquellas Regiones Celestiales.

 

Dado que corresponde al verdadero juez impartir verdadera justicia, la inclinación principal de Di-s de dispensar ‘Jésed’ (bondad), se vio frustrada y se vio “obligado” a abandonar el trono de ‘Rajamim’ (Misericordia) y trasladarse al trono de ‘Din’ (Juicio), y por lo tanto restringir algo de la generosidad que Él tenía la intención de otorgar a aquellos que se apegan a Él.

 

Todo este episodio se conoce como la penetración de la ‘Kelippá’ (“cáscara”) en el dominio de la ‘Kedushá’ (santidad). Esto es, pues, lo que está en la raíz de las palabras: “Y un espíritu de celo viene sobre él”.

 

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LOS 3 CAMPAMENTOS

 

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Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Aldo Miguel ben Rocío

 

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La ‘Tumá’ (impureza) de una persona que sufre de flujo seminal es de otra naturaleza; su propio cuerpo es su fuente. Esto también es el resultado de lo que sucedió con la “Serpiente” original, ya que esta última contaminó al hombre como especie. Esta es la razón principal por la que experimentamos impurezas cuando se produce una descarga seminal o cuando una mujer menstrúa, incluso cuando dicha descarga es una función corporal normal, no el signo de una enfermedad.

 

Si el hombre nunca hubiera pecado, este mismo semen habría sido considerado como algo sagrado y ciertamente no habría causado impureza. Tal como es, la Mishná describe tal semen como “una gota fétida” (Avot 3:1). Es por esto que tal persona también debe dejar el מחנה לויה ‘Majané Leviá’ (El campamento de los levitas), el segundo de los campamentos.

 

Hay una forma de evitar esta impureza: si uno se santifica a la hora de tener relaciones sexuales con su cónyuge. Como resultado de tal conducta, el semen de uno se absorbe totalmente, de modo que no se pierde ni una gota, lo que habría causado טומאת קרי ‘Tumat Kerí’ (“la impureza a través de la descarga seminal”).

 

La persona que sufre צרעת ‘Tzaraät’ (“eccema visible de la piel”), está afligida con la esencia de la ‘Tumá’ (impureza), y no tiene forma de evitarla. Por lo tanto, tiene que dejar ‘Los 3 Campamentos’ mientras esté afligido. Tal impureza en cualquier ‘Bené Israel’ (Hijo de Israel) es del tipo que infecta incluso al נפש ‘Néfesh’, es decir, parte del ‘Majané Israel’ (campamento de los israelitas).

 

Esto está de acuerdo con Mishlé/Proverbios 21:23:

 

“El que guarda su boca y su lengua, guarda su ‘Néfesh’ (alma) de angustias”.

 

El Séfer HazZóhar sugiere que la lectura de מצרת ‘Mitzarot’ (“angustias”) es equivalente a מצרעת ‘Metzoraät’ (“enfermo de lepra”, “persona con eccema de piel”).

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) están de acuerdo en que el ‘Lashón HaRá’ (“mala lengua”) son la causa principal de esta aflicción.

 

Ejemplos clásicos son Miriam (Bamidbar/Números 12:10) y Moshé (Shemot/Éxodo 4:6), quienes fueron castigados por haber hecho comentarios inapropiados sobre Moshé e Israel respectivamente.

 

Observamos muchos calumniadores en nuestros días que nunca se ven afectados por esta enfermedad; esto empeora aún más la situación para ellos, ya que han perdido la parte del Néfesh que sería afectada, y por lo tanto ya no son capaces de ser rehabilitados a través de esa enfermedad y el proceso de purificación subsiguiente. El מצורע ‘Metzorá’ (“leproso”) en cualquier caso, tiene que dejar ‘Los 3 Campamentos’.

 

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TOV MEOD 

 

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La עבודת הקודש ‘Ävodat HakKódesh’ (“el servicio del Santuario”) realizado por los ‘Leviim’ (levitas), es en realidad un servicio realizado bajo la influencia del ‘Rúaj HakKódesh’ (“Espíritu Santo”). Es por eso que la Torá casi inmediatamente después ordena que el espíritu de טומאה ‘Tumá’ (impureza) debe ser removido del ‘Majané’ (campamento).

 

Hay 3 grados diferentes de impureza: los infectados por ella deben ser retirados de todos o algunos de los 3 ‘Majanot’ (campamentos).

 

Alguien afectado solo por el espíritu de impureza causado por el contacto con los muertos, debe dejar solo el מחנה שכינה ‘Majané Shejiná’ (el campamento de la Shejiná).

 

Un זב ‘Zav’ (una persona que sufre de flujo seminal regular), también debe abandonar el מחנה לויה ‘Majané Leviá’ (el campamento de los levitas), mientras que una persona afligida con צרעת ‘Tzaraät’ (“eccema visible de la piel”) también debe abandonar el campamento de los israelitas.

 

Una persona que ha incurrido en טומאת מת ‘Tumat Met’ (“impureza por muerte”) no ha sido realmente culpable de nada. Sufre por el hecho de que, dado que como ser humano ideal debería haber vivido para siempre, el mero contacto con la muerte debería recordarle la mortalidad no solo de los difuntos sino también de sí mismo.

 

Si el hombre se hubiera adherido a Di-s que es Eterno, no se habría emitido el decreto de la muerte, como nos recuerda la Torá cuando dice en Devarim/Deuteronomio 4:4:

 

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהֹוָ"ה אֱ־לֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם

 

VEATTEM  HADDEVEKIM  BAADO-NAI  ELO-HEJEM  JAIIM  KUL´LEJEM  HAIIOM

 

“Mas vosotros que os adheristeis al Señor vuestro Di-s, todos estáis vivos hoy”.

 

Cualquiera que esté en el campamento de la Shejiná está en un área que es la fuente de la ‘Berajá’ (Bendición) que Di-s ordenó y que hace posible la vida eterna. Ahora, debido al pecado de Adam, cuando el cuerpo se volvió totalmente físico, la muerte misma se volvió טוב מאד ‘Tov Meod’ (“muy buena”), lo que significa que por medio de la “muerte”, que es algo precioso a los ojos de Di-s, el alma del hombre puede salvarse para la Vida Eterna.

 

La referencia es al Tehil´lim/Salmos 116:15, donde la muerte de los ‘Jasidim’ (piadosos) se describe como “preciosa” a los ojos de Di-s; la muerte es la puerta de entrada a la Vida Eterna. Incluso así, hay un breve intervalo en el que el cuerpo y el alma se separan, la transición incluso de un individuo perfectamente piadoso se interrumpe.

 

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