LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL EXPRIMIDO DE LAS UVAS

EL EXPRIMIDO DE LAS UVAS

Por Kabbalah y Torah

Y acerca de Nétzaj y Hód está dicho, en conexión con el pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que Javvá (Eva) exprimió uvas y se las dio a él. Porque Nétzaj y Hód son llamados ‘racimos de uvas’, y las uvas son el secreto de la iluminación de Jojmá que está en la izquierda, y está prohibido jalar ésta, de arriba abajo, y su ser jalada desde arriba es comparado al exprimido de las uvas, que es el secreto del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. El Justo, que es Iesód, contiene un secreto (heb: sód) porque en יסוד Iesód están las letras de סוד ‘Sód’. Este es el vino preservado con sus uvas desde los Seis Días de la Creación, porque Iesód guarda las uvas que son el secreto de la Iluminación de Jojmá, de manera que no sean exprimidas, a saber: que no fuera jalado hacia abajo desde arriba. Y los seis días de la Creación soy los seis niveles de Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hód y Iesód, de la letra Váv, que es Tiféret, la Columna Central, lo que es decir que Iesód recibe su poder de protección de ésta, y son llamandos ‘Serafím’ cuando son Váv Váv sin unidad, como está escrito: “...los Serafim...cada uno de ellos tenía seis alas (‘seis alas por cada uno’)...” (Ieshaäiáhu/Isaías 6:2). Esto es: la Váv (= 6) es mencionada dos veces. Y son llamadas ‘Serafím’ del aspecto de la Izquierda que está en ellos, y extraen agua del aspecto de la Derecha que está en ellos. Y tienen sed debido a la flama que está en ellos desde el lado de Guevurá, a saber: del lado izquierdo, y atraen agua del lado de Jésed.

(Zóhar, Pinejás)  


 

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