lunes, 31 de octubre de 2022

CUANDO DI-S VUELVA A RESIDIR ENTRE NOSOTROS

CUANDO DI-S VUELVA A RESIDIR ENTRE NOSOTROS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El ‘Mishkán’ (Tabernáculo) o el ‘Bet HamMikdash’ (Templo) simbolizan respectivamente חידוש העולם ‘Jiddush HaÖlam’ (“el rejuvenecimiento del mundo”), y que el ‘Kohén (sacerdote) es la base para lograr la rehabilitación del Hombre, es decir, la rehabilitación del אדם הראשון ‘Adam HaRishón’ (“el primer hombre”). Es este último el que se percibe como sujeto en el segundo verso del Libro de Vaiikrá/Levítico cuando la Torá dice: “Cuando alguno de vosotros traiga una ofrenda al Señor” (Vaiikrá 1:2).

 

Cuando una persona sufre alguna de las afecciones de la piel mencionadas en los capítulos 13 del libro de Vaiikrá/Levítico, no solo debe pasar por un período de purificación, sino que para que este proceso de purificación se complete con éxito, tiene que ofrecer un ‘Korbán’ (“sacrificio”) o ‘Korbanot’ (“sacrificios”) que el ‘Kohén’ ofrece en su nombre. Hasta que tal sacrificio no haya sido presentado en el altar, él no ha logrado la expiación por lo que sea que haya causado su aflicción.

 

La Torá ofrece promesas para nuestro futuro, es decir, todas las ‘Berajot’ (Bendiciones) enumeradas al comienzo de la פרשת בחוקותי ‘Parashá Bejukkotai’ (Vaiikrá/Levítico 26:3-27:34).

 

Estas promesas nunca se han cumplido por completo y se harán completamente realidad solo cuando Di-s vuelva a residir entre nosotros, momento en el cual Él nos guiará según Vaiikrá 26:13: “Yo soy el Señor vuestro Di-s, que os saqué de la tierra de Egipto para que no fuerais esclavos de ellos; rompí las varas de vuestro yugo y os hice andar erguidos”.

 

Di-s describe el Pacto con el Pueblo de Israel que forma la base de nuestra existencia nacional en nuestra propia tierra. Seremos destinatarios de todas las ‘Berajot’ enumeradas, siempre y cuando mantengamos nuestra parte del Pacto y observemos las leyes de la Torá; si no, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), quedamos sujetos a todas las ‘Kelalot’ (maldiciones) enumeradas desde el versículo 26:16 en adelante.

 

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domingo, 30 de octubre de 2022

HASHSHEM: EL FIN DE TODA OFRENDA

HASHSHEM: EL FIN DE TODA OFRENDA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Rodríguez Cazares de México

 

Y para protección física y espiritual de Denise bat Esperanza

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

En la Parashá Emor (Vaiikrá/Levítico 21-24) la Torá detalla la ‘Kedushá’ (santidad) de los ‘Kohanim’ (sacerdotes). No deben contaminarse ritualmente a través del contacto o la asociación con un cadáver porque son ellos quienes ofrecen los ‘Korbanot’ (“sacrificios”) que deben rehabilitar al Hombre que introdujo tal impureza en el mundo.

 

Les está prohibido casarse con divorciadas, con prostitutas o con mujeres que sean fruto de matrimonios prohibidos a los ‘Kohanim’. Estos últimos simbolizan la expulsión, es decir, el rechazo del hombre de los círculos internos de la ‘Kedushá’ a un dominio en el que Sammael, es decir, las קליפות ‘Kelippot’, también ejerce una influencia dominante.

 

Tanto los ‘Kohanim’ que ofrecen los sacrificios como los animales a ofrecer deben estar libres de imperfecciones porque representan la ‘Kedushá’. Cualquier mancha, por insignificante que sea, se denomina רע ‘Ra’ (“malo”, “negativo”), porque se origina en el contaminante que el hombre ha absorbido de la “Serpiente” original.

 

Cuanta más santidad ha imbuido HaShem en determinados momentos, más sacrificios de carácter santo son necesarios para lograr el acercamiento al Nombre Inefable de Di-s que es el fin de toda ofrenda.

 

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sábado, 29 de octubre de 2022

NO SIGAS EL CAMINO DE LA SERPIENTE

NO SIGAS EL CAMINO DE LA SERPIENTE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Maura López y Luza Puentes de USA

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La Parashá Kedoshim (Vaiikrá/Levítico 19-20) trata sobre cómo santificarse, cómo deshacerse del contaminante residual de la “Serpiente”. El propósito mismo de la legislación en esta Parashá se alude en Vaiikrá 19:26: לא תנחשו ‘LO TENAJASHÚ’ (“No seréis adivinos”), es decir, no se entreguen a prácticas que recuerdan a la נחש ‘Najash’ (“Serpiente”).

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) nos enseñan sobre este verso de la siguiente manera:

 

“No cometas el error de seguir el camino de la “Serpiente” original que se conoce como el espíritu de impureza, cuyas acciones se conocen como ניחוש ‘Nijush’ (“adivinar”). Sabemos de esto por Biläm de quien la Torá informa en Bamidbar/Números 24:1 que dejó de consultar a los נחשים ‘Nejashim’ (“adivinos”) como había sido su práctica.

 

Tales consultas implicaban pedir la ayuda de espíritus impuros mediante el juramento de algún tipo de lealtad hacia ellos. Se presume que estos espíritus no solo conocen el futuro sino que también pueden revelarlo al hombre. Cualquiera que prefiera confiar en estos espíritus encontrará que Di-s se aleja de él y lo entrega a la misericordia de esos espíritus.

 

Este es el significado de Pesajim 110:

 

“Cuanto más uno esté preocupado sobre la influencia de los ‘Mazzikim’ (“fuerzas dañinas”) más poder tendrán estos ‘Mazzikim’ sobre esa persona”.

 

Cuando tal persona muera, los espíritus dañinos antes mencionadas acompañarán su cuerpo de acuerdo con la declaración de nuestros ‘Jajamim’:

 

“Uno lleva al hombre por el camino que ha elegido para sí mismo” (Makkot 10).

 

Hay otros comentaristas que ven una advertencia en el versículo que nos exhorta a no ser מנחש ‘Menajesh’ (“adivino”), es decir, no hacer algo similar a lo que hizo la “Serpiente” cuando alteró el equilibrio del equivalente Celestial de Javvá (Eva) al seducir a Javvá en la tierra.

 

Aún otros comentaristas escriben que si alguien viola el mandamiento en cuestión, su ‘Levush’ (“vestimenta”) será la “Serpiente”. La declaración es, por supuesto, una metáfora del impacto que ciertas transgresiones tendrán en nuestro carácter.

 

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viernes, 28 de octubre de 2022

EXPIACIÓN Y PURIFICACIÓN

EXPIACIÓN Y PURIFICACIÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Pedro Ramos Millán, Carlos ben Petronila, Isabella bat Rocío y Rodrigo ben Sara

 

Para trabajo y sustento de Patricio ben Ramona

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Oscar ben Delfina

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La Torá nos dice que es imposible para el hombre, mientras está vivo, ver a Di-s. Es por eso que el rey David describió la muerte de los ‘Jasidim’ (piadosos) como preciosa para Di-s (Tehil´lim/Salmos 116:15).

 

Teniendo todo esto en mente, la Torá tuvo que explicar que incluso un ‘Kohén Gadol’ (Sumo Sacerdote) como Aharón podía entrar al ‘Kódesh HaKodashim’ (Lugar Santísimo) solo un día del año, ‘Iom Kippur’ (el Día de la Expiación).

 

Se le tuvo que advertir que no entrara a voluntad, ya que tenía que darse cuenta de que incluso las vestiduras sagradas solo estaban hechas de materiales comparables a las כתנות עור ובשר ‘Kotnot Ör Uvasar’ (“vestiduras de piel y carne”), materiales del mundo físico, no a las כתנות אור ‘Kotnot Or’ (vestiduras de luz) que usó Adam antes de su pecado.

 

Es solo la naturaleza de ‘Iom Kippur’ y el perdón que Di-s otorga en ese día lo que nos permite ser comparables a los ‘Malajim’ (ángeles) en ese día.

 

El chivo expiatorio ofrecido a Äzazel (Vaiikrá/Levítico 16:10) tenía como finalidad silenciar las fuerzas negativas para que el Satán no desempeñara ese día su perenne papel de acusador de Israel.

 

El chivo expiatorio llevaría nuestros pecados para que pudiéramos permanecer puros, libres de pecado, como había sido nuestro estado cuando el hombre fue creado por primera vez. En tal momento el ‘Kohén Gadol’ pudo entrar al ‘Kódesh HaKodashim’, un Lugar tan puro como el ‘Gan Ëden’ (Jardín del Edén) que Adam había habitado en un tiempo. Entonces no había ninguna acusación pendiente contra nosotros; de hecho, el perenne acusador se convirtió en nuestro abogado en ese momento.

 

Todo esto se logra por medio del ‘Kohén Gadol’ que es el ‘Tikkún’, el instrumento de rehabilitación, para el Pueblo de Israel. A esto se alude más cuando la Torá dice en Vaiikrá 16:17:

 

“Cuando Aarón entre a hacer expiación en el Lugar Santo, nadie estará en la tienda de reunión hasta que él salga, para que haga expiación por sí mismo, por su casa y por toda la Asamblea de Israel.

 

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jueves, 27 de octubre de 2022

EL CONTAMINANTE DE LA SERPIENTE

EL CONTAMINANTE DE LA SERPIENTE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Denise bat Esperanza y de Haydee Loor de Ecuador

 

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El pecado de Javvá (Eva) se debió a que fue seducida por la “Serpiente” que se había apareado con ella e introdujo su contaminante en su cuerpo. La potencia de esa gota de semen maloliente hizo que ella estuviera sujeta a la menstruación a intervalos regulares; ella por lo tanto tuvo que permanecer en un estado de impureza por 7 días, correspondientes a los días que tomó crear el Universo. Ella, después de todo, había dañado el trabajo de los 6 días de la Creación.

 

Cuando una mujer da a luz también está sujeta a la impureza ritual de manera similar a la impureza de la mujer que menstrúa, según Vaiikrá/Levítico 12:2. Esto también se debe al pecado original por el cual ella tiene que sufrir un gran dolor al dar a luz según Bereshit/Génesis 3:16.

 

La Torá instruye que las aflicciones de la piel solo pueden ser curadas por un ‘Kohén’ (sacerdote), siendo el sacerdote Aharón quien fue la rehabilitación de Adam.

 

Aflicciones como las descargas seminales, se deben igualmente al contaminante que la “Serpiente” introdujo en nuestros genes. Los ritos de purificación de tales impurezas rituales causadas por la enfermedad están completos solo cuando van acompañados de un ‘Korbán’ (“sacrificio”) presentado por un ‘Kohén’ en nombre de la persona afectada.

 

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miércoles, 26 de octubre de 2022

EL CUIDADO DE MIS OFRENDAS

EL CUIDADO DE MIS OFRENDAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Luz Herrera de USA, Siguencia de Ecuador, Castillo Sevillano de Alemania-España y Albu Monica de Rumania-Israel

 

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Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Vaiikrá Rabbá 20:5 afirman que una de las razones por las que los dos hijos de Aharón murieron fue que entraron al Santuario embriagados por el vino. Esta es una referencia velada al יין המשומר ‘Iáin HamMeshummar’, el vino que surge del גן עדן ‘Gan Ëden’ (jardín del Edén), como instrumental en su muerte.

 

Es por eso que la Torá informa la legislación de que los ‘Kohanim’ (sacerdotes) no deben entrar al Santuario después de haber bebido vino u otra bebida embriagante.

 

Si los ‘Kohanim’ quieren beneficiarse del ‘Iáin HamMeshummar’ en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero), deben abstenerse de beber las bebidas embriagantes de este mundo mientras realizan el servicio en el Templo.

 

Desde la contaminación de la “Serpiente”, es decir, la consecuencia negativa del pecado que infectó al hombre, se ha vuelto necesario construir גדרות ‘Guederot’ (“cercas”) alrededor de las leyes de Di-s para que sea casi imposible transgredir una ley.

 

Cuando alguien es un פורץ גדר ‘Poretz Gader’ (“rompedor de cerca”), la “Serpiente” lo morderá. En otras palabras, si alguien no construye un cerco, es probable que transgreda la esencia de las ‘Mitzvot’ (“mandamientos”) de Di-s.

 

En el futuro, cuando Di-s elimine la contaminación de la “Serpiente”, ya no habrá necesidad de estas ‘Guederot’ (“cercas”); esta necesidad proviene del poder de la escoria, introducido en nuestros cuerpos por la “Serpiente”.

 

Aharón se acercó a Di-s en lugar de Adam. Él era un ‘Meshamméret’ (“guardia”). Este es el significado de Di-s diciendo en Bamidbar/Números 18:8:

 

“He aquí que Yo te he dado el cuidado de mis ofrendas, todas las cosas consagradas de los hijos de Israel”.

 

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