LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

EL VIENTO QUE LATE Y PALPITA EN TODAS LAS ARTERIAS DEL CORAZÓN


EL VIENTO QUE LATE Y PALPITA EN TODAS LAS ARTERIAS DEL CORAZÓN

Por Kabbalah y Torah

Moshé habla a Rabbí Shimön bar Iojái acerca del significado interno del cerebro, el corazón, los pulmones y los riñones, perfeccionando más su interpretación del cerebro, el cual dice es el Trono de la Misericordia.

El Pastor Fiel (Moshé Rabbénu) dijo a Rabbí Shimön: Butziná Kadishá [Luminaria Santa], todo lo que has dicho está bien, pero el cerebro es Máim (agua), el corazón es Ésh (fuego) y ambos son Rajamím (Misericordia) y Din (Juicio). Éste, el Cerebro (Mojá), es el Trono de la Misericordia, en tanto que el otro, el Corazón (Lév), es el Trono del Juicio. Y el Santo, Bendito Sea Él, es el Rey, quien se levanta del Trono del Juicio que es el corazón, y se sienta en el Trono de la Misericordia que es el cerebro.

Cuando las iniquidades se multiplican en los órganos y en las arterias del corazón, que es el Trono del Juicio, está dicho del corazón: “VEHAMMÉLEJ  KÁM  BAJAMATÓ  MIMMISHTÉ  HAIÁIN - Se levantó luego el rey del banquete del vino en su furor …” (Meguil´lát Estér 7:7), el cual es el vino de la Torá. Pero cuando las alas del pulmón soplan sobre el corazón, está dicho: “VAJAMÁT  HAMMÉLEJ  SHAJÁJA - ...y se apaciguó la ira del rey (ibíd. 10). Porque las dos alas del pulmón son el secreto del versículo: “VEHAIÚ  HAKKERUVÍM  PORSÉ  JENAFÁIM  LEMÁÄLA  SOJEJÍM  BEJANFEHÉM  ÄL-HAKKAPPÓRET - Y los querubines extenderán por encima las dos alas, cubriendo con sus alas la cubierta ...” (Shemót 25:20). Esta es la cubierta del corazón.

¿Y de qué manera estaba el rey calmando su ira? Porque: “...VAISHMÁ  ET-HAKKÓL - Oía la voz...” (Bemidbár 7:89), siendo esta la voz de la Torá, la voz de la lectura del Shemá, que es la Columna Central, “...VAIDABBÉR  ELÁV - y hablaba con él” (ibíd.), lo cual es el secreto de la revelación de Jojmá que está en Maljút, que es llamada habla, y ésta está en la oración que es formulada en la boca, la cual es: “ADO-NÁI  SEFATÁI  TIFTÁJ  UFÍ  IAGGUÍD  TEHIL´LATÉJA - Señor, abre mis labios, y mi boca dirá tu alabanza”. (Tehil´lím 51:17), que es Maljút.

Y ese viento que sopla en las alas del pulmón saca la voz a través de la tráquea (heb. kané), que es: “KENÉ  JOJMÁ  KENÉ  BINÁ - Adquiere (heb: kené) sabiduría, adquiere entendimiento...” (Mishlé/Proverbios 4:5). Porque la voz, que es Zéër Anpín, a saber: Váv, es el hijo de Iúd-Hé, que son Jojmá y Biná. Y acerca de esto está dicho: “... Así dice el Señor Di-s: Ven de los cuatro vientos aliento (heb: rúaj) …” (Iejezkél/Ezequiel 37:9). Y los cuatro son las cuatro letras Iúd, Hé, Váv, Hé de Zéër Anpín. Y este es el viento que late y palpita en todas las arterias del corazón, acerca del cual está dicho: “...adondequiera que iba el espíritu (heb: rúaj), iban ellos...” (Iejezkél 1:12).

La Luminaria Santa dijo al Pastor Fiel: Ciertamente, Oh Pastor Fiel, es tu nivel en el cual está dicho: “... se apaciguó la ira del rey”, porque el nivel del Pastor Fiel es la Columna Central, la cual es Zéër Anpín, que es llamada ‘Voz’. “¡ASHRÉ  HAÄM  SHEKKÁJA- Dichoso el pueblo que tiene esto (heb: Shekkája)...!” (Tehil´lím 144:15). SHaJaJaH tiene el valor numérico de Moshé (345). El Pastor Fiel le dijo: ¡Bendito eres, Luminaria Santa, porque tú eres la vela que arde delante del Rey y Su Matrona! “...la lámpara del Señor...” (Mishlé 20:27) es tu alma.

(Zóhar, Pinejás)


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