viernes, 31 de marzo de 2023

TZITZIT, MEZUZÁ Y TEFILIN

TZITZIT, MEZUZÁ Y TEFIL´LÍN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Cuando el Pueblo de Israel le dijo a Moshé (Moisés) y a Aharón (Bamidbar/Números 16:41): “Vosotros sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo del Eterno”, la Torá informa en Bamidbar 17:11 / 16:46:

 

“Y Moisés le dijo a Aarón: ‘Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de HaShem. ¡La plaga ha comenzado!’”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) han dicho que cuando Moshé estaba en el cielo cada ‘Malaj’ (ángel) le reveló algún ‘Sod’ (secreto). Uno de ello fue que el ‘Ketóret’ (“incienso”) puede prevalecer contra la ‘Mávet’ (muerte) en la propagación de una plaga. Esta declaración se atribuye a Rabbí Iehoshúä ben Leví en Shabbat 89.

 

Si Moshé estaba en posesión de este secreto, ¿por qué los ‘Jajamim’ tienen que explicar en el versículo 13 que el significado de: “y se colocó entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo”, significa que Moshé mismo tuvo que contener a ‘Malaj HamMávet’ (El Ángel de la Muerte)?

 

Los ‘Jajamim’ describen allí un argumento en el que ‘Málaj HamMávet’ se describe a sí mismo como el mensajero directo de Di-s, mientras que Aharón se describe únicamente como el mensajero de Moshé, es decir, un mensajero indirecto de Di-s.

 

Aharón le dijo a ‘Malaj HamMávet’ que sabía muy bien que Moshé nunca hace algo a menos que Di-s se lo indique. Retó al ‘Ángel de la Muerte’ a buscar confirmación observando tanto a Di-s como a Moshé en la entrada del Tabernáculo. Invitó al ‘Ángel de la Muerte’ a que lo acompañara a ese lugar y le preguntara personalmente a Di-s. Este es el significado de las palabras.

 

Kóraj murió a causa de sus celos, porque ridiculizó las leyes de ציצית ‘Tzitzit’ que sirven como antídoto contra ese atributo negativo.

 

Datán y Aviram murieron a causa de la codicia, porque asumieron una postura erguida a la entrada de sus tiendas ignorando el significado de la ‘Mitzvá’ (“precepto”) de la מזוזה ‘Mezuzá’, que sirve como antídoto contra el atributo negativo de la codicia.

 

Los 250 hombres murieron por su ansia de honor personal. El suyo había sido un anhelo bien intencionado por el tipo de honor que solo los eruditos heredan al final de sus vidas. Tenían la intención de adornarse con filacterias, el símbolo de la gloria del Pueblo de Israel. Se dice de los תפילין של ראש ‘Tefil´lin Shel Rosh’ (“Las filacterias que se llevan en la cabeza”):

 

“Entonces verán todos los pueblos de la tierra que sobre ti es invocado el Nombre de HaVaIáH; y te temerán” (Devarim/Deuteronomio 28:10).

 

Esto es lo que tenían en mente cuando dijeron que “toda la comunidad es santa”. Sin embargo, se habían equivocado. Violaron el principio de no aspirar a lo que les quedaba oculto. Es por eso que murieron durante su búsqueda.

 

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jueves, 30 de marzo de 2023

VASOS SAGRADOS

VASOS SAGRADOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Por qué los 250 hombres fueron descritos como חטאים ‘Jattaim’ (“pecadores”) mientras que la Torá no se refiere así a los hijos de Aharón, Nadav y Avihú.

 

La respuesta es que hicieron causa común con Kóraj. Si hubieran perseguido sus nobles intenciones sin engrosar las filas de Kóraj, Datán y Aviram, no habrían sido descritos como pecadores en absoluto.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) aluden a esto al citar el número 250 como la ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) de la palabra נר ‘Ner’ (“lámpara”) en Mishlé/Proverbios 13:9:

 

נר רשעים ידעך

 

NER  RESHAÏM  IDÄJ

 

“La lámpara de los impíos se apagará”.

 

El pecado de los 250 hombres no consistió en un acto de insurrección, ni en menospreciar el honor de HaShem o de Moshé (Moisés) su profeta. Por el contrario, se esforzaron por recibir el tipo de honor y gloria que tradicionalmente se reserva para los ‘Jajamim’ (sabios) una vez que ingresan al ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero). Se esforzaron por acercarse a HaShem y murieron prematuramente mientras se acercaban demasiado a Di-s.

 

Dado que el ‘Ketóret’ (“incienso”) es un símbolo de una relación cercana con Di-s, sus incensarios se santificaron, no como los de Kóraj, cuyo incienso era equivalente a la ‘Ävodá Zará’ (“adoración de ídolos”).

 

Podemos leer esto de los ‘Pesukim’ (“versículos”) que no nos dicen que HaShem había ordenado tomar “los incensarios y convertirlos en una cubierta para el altar” (Bamidbar/Números 17:3 / 16:36).

 

La Torá subraya que sólo “los incensarios de los que pecaron con el alma”, es decir, los 250 hombres, deben ser utilizados. De esos incensarios se había dicho כי קדשו ‘KI  KODSHÓ -  “pues son santos”, se habían convertido en vasos sagrados, aptos solo para su uso en un entorno sagrado.

 

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miércoles, 29 de marzo de 2023

TEFILAT MENASHE - La Oración de Manasés

TEFIL´LAT MENASHSHÉ (“La Oración de Manasés”)

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Tefil´lat Menashshé’ (“La Oración de Manasés”) es una oración de ‘Teshuva’ (arrepentimiento”) de 15 ‘Pesukim’ (“versos”) atribuida a Menashshé ben Jizkiiahu (Manasés hijo de Ezequías), el decimocuarto rey de Iehudá (Judá).

 

El Tanaj describe a Manasés como uno de los reyes más idólatras de Iehudá (Melajim Bet/2ª Reyes 21:1-18; Divré HaiIamim Bet/2ª Crónicas 33:1-9), y registra que los asirios se llevaron cautivo a Manasés (Divré HaiIamim Bet 33:13).

 

En cautiverio, oró por misericordia y se apartó de sus caminos idólatras al ser liberado. El Tanaj no registra el contenido de la oración, pero menciona que está registrado en las “crónicas de los reyes de Israel” (Divré HaiIamim Bet 33:18).

 

TEFIL´LAT MENASHSHÉ - La oración de Manasés

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Señor de los Ejércitos, Di-s Todopoderoso, Di-s de nuestros padres Avraham, Itzjak y Iaäkov, y Di-s de su simiente justa.

 

Quien hizo los cielos y la tierra y todas sus huestes.

 

Quien limitó el mar con Su palabra, y cerró y selló las profundidades, en Tu Nombre glorioso y temible.

 

Y todos se maravillan y tiemblan ante Tu poder.

 

Y nadie puede estar de pie ante Tu majestuosa gloria, ni soportar Tu furiosa ira contra los malvados.

 

Sin embargo, sin medida ni límite es la misericordia que Tú has otorgado.

 

Porque Tú, oh HaShem, tardo para la ira y grande en misericordia, y perdonador de los males de los hombres; Tú, oh HaShem, en Tu gran bondad, has otorgado el perdón a los pecadores que moran en las transgresiones, y en Tu gran compasión has puesto un camino de ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) para los malvados para que puedan ser salvos.

 

Tú, oh HaShem, Di-s de los Justos, no concediste perdón a los justos Avraham, Itzak y Iaäkov, ya que no habían pecado contra ti; pero a mí, pecador, me has concedido el perdón, porque he pecado.

 

Mis iniquidades son incontables, y no debo ver, ni alzar mis ojos, ni mirar hacia lo alto, desde la grandeza de mis transgresiones; y ahora, oh HaShem, con justicia me has afligido, y conforme a la obra de mis manos me has pagado con cautiverio.

 

Estoy doblado con ligaduras de hierro, ni siquiera puedo levantar la cabeza de los pecados de mi alma, ya que moví Tu espíritu y fui malo a Tus ojos: no hice Tu voluntad y no guardé Tus Mandamientos, y levanté ídolos repugnantes y aumenté las abominaciones.

 

Y ahora doblo la rodilla de mi corazón, porque deseo Tu bondad.

 

He pecado, oh HaShem, he pecado, y de mis transgresiones soy bien consciente.

 

Y así Te suplicaré, oh HaShem, perdona, ¡por favor! - perdóname, y no me dejes morir en el pecado, y no guardes para siempre las iniquidades, y no me rechaces de Ti y me coloques en lo profundo de la tierra, porque Tú eres HaShem, Di-s de los ‘Báälé Teshuvá’ (“arrepentidos”).

 

¡Muéstrame por favor! - Tu bondad hasta conmigo y sálvame en Tu gran compasión, aunque no soy digno de verlo.

 

Y Te alabaré siempre, todos los días de mi vida, porque a Ti te alaban todo el Ejército de los Cielos, y a Ti, oh HaShem, es el honor, por los siglos de los siglos, amén.

 

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KETORET: La dimensión espiritual

KETÓRET: La dimensión espiritual

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

Bamidbar/Números 17:3 (16:36)

 

“En cuanto a los incensarios de estos que han pecado a costa de sus vidas, que se hagan de ellos láminas batidas para cubrir el altar, puesto que los presentaron ante HaShem y son santos; y serán por señal a los Hijos de Israel”.

 

La palabra חוטא ‘Joté’ generalmente se aplica a alguien que comete un pecado no intencional. La intención de estas personas había sido mejorar su nivel espiritual.

 

En este sentido, no eran muy diferentes de Nadav y Avihú, a quienes se había referido como grandes hombres entre Israel”, y acerca de quienes el propio Moshé (Moisés) había citado a Di-s diciendo: “En mis allegados me santificaré” (Vaiikrá/Levítico 10:3).

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) explican allí que Moshé describió a estas dos personas como superiores a él y a Aharón. Se nos dice en Sanhedrín 52a, que Nadav y Avihú esperaron ansiosamente la muerte de Moshé y Aharón para convertirse en herederos de sus elevadas posiciones. A primera vista, esa declaración sugiere que su deseo era criminal.

 

La verdad es, sin embargo, que cometieron un pecado לשמה ‘Lishmá’ (“por un propósito Superior”), anhelaron esta posición para acercarse a Di-s. Es por eso que la Torá describe su muerte como debido a su cercanía con Di-s” (Vaiikrá 16:1).

 

La Torá quería que entendiéramos que lo que sucedió se debió a que ellos se ofrecieron ante Di-s. Murieron mientras traían incienso, que es de una dimensión espiritual [ya que sólo la fragancia es de la esencia].

 

La función del incienso es crear una estrecha relación entre el mundo “Superior” y el “inferior”. El hecho de que sólo sus almas y no sus cuerpos fueron quemados testifica de la naturaleza de su error.

 

Lo que sucedió con los 250 hombres que ofrecieron incienso fue bastante similar. Su pecado también, así como la muerte de Nadav y Avihú se debió a su deseo de elevar sus almas. Su muerte se debió también a que ofrecieron incienso.

 

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FOTO: Placa kabalista grabada con la TEFIL´LÁ  PITTUM  HAKKETÓRET (Plegaria de la mezcla del incienso). El ‘Ketóret’ es alegría en lo Alto y abajo, el atado de fe, la partida de la ira.

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martes, 28 de marzo de 2023

LOS 250 HOMBRES

LOS 250 HOMBRES

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Los 250 hombres, entre los que también estaban los ‘Nesiim’ (príncipes), estaban motivados por buenas intenciones. No actuaron por maldad, sino que erraron.

 

Ellos creían que su pelea era לשם שמים ‘LeShem Shamáim’ (“En el Nombre del Cielo”) para hacer avanzar la voluntad del Creador. De ninguna manera cometieron un acto de herejía.

 

Ellos creían firmemente tanto en HaShem como en Moshé (Moisés) como el líder designado por Di-s. Eran muy conscientes de que todo lo que Moshé había hecho había sido a instancias de Di-s. Solo estaban en desacuerdo con que Moshé hubiera designado a Aharón y sus hijos. Ellos creían que esto se había producido en respuesta a la petición de Moshé a Di-s.

 

Creían que Moshé había orado para que el honor que disfrutaba no se apartara de su casa, es decir, de su ‘Mishpajá’ (familia) y de su ‘Shévet’ (tribu).

 

Sabemos que Di-s cumple los deseos de aquellos que le temen, ellos asumieron que esto era lo que Moshé había hecho, y decidieron aspirar igualmente a altos cargos.

 

Querían honor “real”, no lo que pasa por tal sin ser la cosa real. En otras palabras, aspiraban al reconocimiento de su nivel espiritual. Eran plenamente conscientes de que el tipo de autoridad que otorga Di-s es compartir Su propia gloria con aquellos que lo reverencian. Por lo tanto, sabían que tal gloria no tiene nada que ver con los atributos físicos, es de naturaleza totalmente espiritual y significa que el espíritu de Di-s viene a descansar sobre una persona.

 

El propósito de ser designado para un alto cargo es permitirle a uno cumplir mejor las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) de Di-s, para estar más cerca de ‘Maljut Shamáim’ (“El Reino de los Cielos”); la promoción de tales personas refleja que han alcanzado un nivel más alto de ‘Kedushá’ (santidad).

 

Dado que ya habían alcanzado un nivel de sabiduría que les permitía decidir cuándo debían hacerse ajustes en el calendario, y eso implica estar al tanto de uno de los secretos más profundos de Di-s, querían que este tipo de כבוד ‘Kavod’ (“honor”) se extendiera a todos ellos, es decir, que todos llegaran a conocer este grado de חכמה ‘Jojmá’ (sabiduría).

 

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Paz en el hogar

 

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Protección física y espiritual

 

Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

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Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


lunes, 27 de marzo de 2023

EL QUE GUARDA SU BOCA Y SU LENGUA

EL QUE GUARDA SU BOCA Y SU LENGUA

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

Datán y Aviram acusaron a Moshé (Moisés) y Aharón de engañar al pueblo cuando dijeron en Bamidbar/Números 16:14: “¿Les sacarías los ojos a estos hombres? ¡No iremos!”.

 

Estas palabras aluden a una dimensión metafísica, que Kóraj era la reencarnación de Káin (Caín).

 

Todos nuestros ‘Jajamim’ (sabios) dicen que cuando Moshé mató al egipcio (que era parte de la reencarnación de Caín), fueron Datán y Aviram quienes lo denunciaron y quienes hicieron un problema de que Moshé tomara la ley en sus propias manos, etc. (Shemot/Éxodo 2:13-14).

 

Ahora se concentraron en su codicia por el dinero. Esto se debió a que, según la tradición, se habían empobrecido como resultado de haber informado a ‘Parö’ (Faraón) sobre la acción de Moshé. Dado que Datán y Aviram obviamente todavía estaban “vivos”, esto significaba que habían perdido su influencia para causar daño, ya que “los pobres, los sin hijos, los leprosos y los ciegos se consideran muertos” (Zóhar Behaälotejá 153, Nedarim 64).

 

Nuestros ‘Jajamim’ también dicen que mientras estuvieron en Mitzraim (Egipto), tanto Datán como Aviram no tuvieron hijos, y no como los otros ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) que habían sido bendecidos con abundancia de hijos. Ahora perdieron a los hijos que habían engendrado desde el Éxodo, debido a su comportamiento rebelde.

 

Es casi seguro que fueron afligidos con צרעת ‘Tzaraät’ (“lepra”) ya que este es el castigo estándar por ‘Lashón HaRá’ (“mala lengua”), algo de lo que ciertamente habían sido culpables. Incluso si sus cuerpos no hubieran sido afligidos por esa enfermedad, ciertamente sus almas habían sido afligidas por ella.

 

El Zóhar explica Mishlé/Proverbios 21:23:

 

“El que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias”, es decir, מצרות נפשו ‘Mitzarot Nafshó’ (“su alma de angustias”). Nos dice que deberíamos leer en su lugar: מצרעת נפשו ‘Metzoraät Nafshó’ (“de afligir su alma con lepra”).

 

Al preguntar sarcásticamente: ¿Les sacarías los ojos a estos hombres? Datán y Aviram describieron un método de “muerte” de alguien que se compara con los muertos ya que no posee vista.

 

Esto explica el comentario de los ‘Jajamim’ sobre Shemot/Éxodo 4:19, donde cita Nedarim 64 que los pobres son considerados como muertos. Su pecado consistió en la codicia, lo contrario de la virtud de gozar de lo propio, que es la verdadera riqueza.

 

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FOTO: Placa grabada con códigos y simbología kabalista para protección contra el ‘Äin HaRá’ (“mal de ojo”) y el ‘Lashón HaRá’ (“mala lengua”)

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domingo, 26 de marzo de 2023

TZITZIT, MEZUZA Y TEFILIN

TZITZIT, MEZUZÁ Y TEFIL´LÍN

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

¿Cuáles fueron las consideraciones de Datán y Aviram?

 

Primero consideraron que como descendientes de Reuvén (Rubén), el primogénito entre las tribus, tenían derecho a altos cargos. Como resultado, pervirtieron la justicia al negar que Moshé (Moisés) fuera un ‘Naví’ (profeta), es decir, que hubiera sido nombrado líder con derecho.

 

Su pecado fue la codicia que hace que una persona pierda su vida en ‘Ölam HazZé’ (“este mundo”) y en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero), exactamente al revés de la receta de las riquezas: ser consciente de las propias Bendiciones y regocijarte con tu parte, como hemos aprendido de Ben Zomá en Pirké Avot.

 

Habían pensado que Moshé había asegurado su posición de liderazgo solo para enriquecerse a sí mismo y a su ‘Mishpajá’ (familia), que nombró a Aharón y a sus hijos ‘Kohanim’ (sacerdotes) y a los miembros de su tribu como ‘Leviim’ (Levitas) solo para que pudieran vivir de los diversos dones que los israelitas debían entregar a ellos.

 

También pensaron que habían querido acaparar estos puestos ya que traer incienso enriquece a quien lo ofrece (Iumá 26). Por eso se quejaron diciendo: “Ni nos has dado herencia de campos y viñas” (Bamidbar/Números 16:14). Este es el significado de: “asumieron una posición erguida a la entrada de su tienda, etc.” (Bamidbar 16:27).

 

No recordaron que la dimensión metafísica de la ‘Mezuzá’ es suficiente para garantizar la seguridad financiera, como es sabido.

 

Sabemos que las 3 virtudes negativas de los celos, la codicia y la búsqueda del honor personal, corresponden a los problemas asociados con el poder, la riqueza y la sabiduría, respectivamente. Las 3 áreas en las que el hombre tiene que alcanzar un grado de perfección son su cuerpo, sus recursos económicos y sus recursos espirituales (su alma).

 

Las 3 ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) que brindan ayuda para lograr estas perfecciones son: ציצית ‘Tzitzit’, מזוזה ‘Mezuzá’ y תפילין ‘Tefil´lín’.

 

Al vestirse con el manto de los celos, Kóraj se burló de la ‘Mitzvá’ de ציצית ‘Tzitzit’.

 

Datán y Aviram, quienes se vistieron de codicia, no prestaron atención a su מזוזה ‘Mezuzá’ y lo que representaba.

 

Los 250 hombres erraron con respecto a la ‘Mitzvá’ de תפילין ‘Tefil´lín’.

 

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FOTO: Placa Kabalista grabada con el texto íntegro de la Mezuzá

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sábado, 25 de marzo de 2023

ACERCADO A DI-S

ACERCADO A DI-S

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Correa González, Pecina Gutiérrez, Pecina Castro y Caballero Hernández de México, Medina Herrera de Bolivia-Honduras y Ribera Camacho de España-Bolivia

 

Para sanidad del alma de Ernesto Pérez Ordaz

 

Para éxitos en los negocios de Micaela bat Lourdes Pilar y Siibalkiin

 

Para prosperidad personal y en el trabajo de Raúl y Yessika Ibarra Caballero

 

Para liquidación de deudas y protección de Verónica Angélica bat Eugenia

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Gabriel Ibarra ben Alicia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La expresión הבדלו ‘Hibbadelú’ (“¡sepárense!”) que utilizó Moshé (Moisés) en Bamidbar/Números 16:21, alude también a la “separación” de las aguas que tuvo lugar durante el segundo día de la Creación (Bereshit/Génesis 1:7).

 

Las “separaciones” son indicaciones de actividad creacional.

 

Originalmente, toda la Creación había sido por el bien de “Adam”. Sin embargo, dado que Adam se separó de Di-s, Aharón fue “acercado a Di-s” en su lugar cuando se convirtió en ‘Kohén Gadol’ (Sumo Sacerdote).

 

Los celos hicieron que Kóraj se “vistiera” de altivez, lo hizo aspirar a la grandeza. Es por eso que la expresión ויקח קרח ‘Vaiikkaj Kóraj’ (“y se rebeló Kóraj”), Bamidbar 16:1, debe entenderse como “él tomó en consideración el hecho de que era hijo de Itzhar, y decidió que tenía derecho a un rango más alto que el que se le había otorgado hasta ahora.

 

Sabemos que Bamidbar Rabbá cita a Rabbí Leví como diciendo que Kóraj consideró el hecho de que él era el hijo de יצהר Itzhar [otro nombre para el aceite], y que el aceite siempre flota encima.

 

Además, consideró el hecho de que él también era el nieto de Kehat que había sido encontrado digno para fundar la familia que llevaría el ‘Arón HabBerit’ (“El Arca de la Alianza”).

 

Al detenerse en estos puntos se convenció de que la posición de liderazgo de los Kehatitas debería haberle pertenecido a él, y no a Elitzafán, que era solo el cuarto en la línea.

 

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