CÓMO PROTEGER
SU ALMA
Por Kabbalah y
Torah
El hígado se
encuentra debajo del diafragma y, por lo tanto, se conecta con el mundo de Äsiá
(acción) עשיה y
el nivel del alma de Néfesh.
Tiene la
responsabilidad de absorber la energía externa que proviene de los alimentos,
filtrar las toxinas y convertirla en energía espiritual en la sangre para
mantener el movimiento.
El hígado tiene
energía de la columna izquierda y representa el deseo de vida e incluye Diním
(juicios).
La energía
espiritual del alma, Néfesh, circula en el cuerpo con la sangre y mientras la
sangre esté en constante movimiento, la vida en el cuerpo permanece.
Imagina aceite
y agua en el mismo recipiente. Para mantenerlos juntos constantemente necesitas
agitarlos. Si te detienes, entonces el aceite subirá y se separará del agua.
El alma
ascenderá en el momento en que la sangre deje de circular por el cuerpo. (Recuerda
este principio en todo, no hay movimiento ni continuación, no hay vida.)
La esencia de
la persona está en el Hígado (Kavéd) כבד, con el valor
numérico de 26 igual a IHV´H, usted sabe que es uno de los tres órganos
principales del cuerpo que sustentan la vida. El cerebro (Móaj), el nivel del
alma de Neshamá, está en la parte superior; el corazón (Lév), el nivel del
alma de Rúaj, está en el medio; y el hígado (Kavéd) está en la parte inferior.
La abreviatura
de las tres palabras es MéLeJ מלך, que significa Rey, que es el
Rey de Maljút (Reino). No hay vida si alguno de ellos falta en el cuerpo.
Lo que venga a
través de su mente, corazón e hígado determina la “salud” y el nivel de su
alma.
El movimiento
del cuerpo y el ejercicio son importantes para mantener el cuerpo en equilibrio
y permitir una mejor circulación de la sangre en el cuerpo.
Si los vasos
sanguíneos se dañan debido a una ingesta negativa, el corazón, que se encuentra
en un nivel más alto, intenta controlar la falta de energía. Si el corazón no
puede hacerlo, se detendrá. El cerebro en el nivel más alto se conecta arriba
con el plan de vida de la persona y si hay una razón para continuar con la
vida, el cuerpo actuará para recuperarse del “fracaso”; de lo contrario, el
cerebro lo dejará ir y el alma dejará el cuerpo.
El “Rey”:
(Néfesh, Rúaj, Neshamá: NaRáN נרנ) abandona el cuerpo, porque el
“Reino” no pudo retenerlos.
Una comida equilibrada
y saludable es otra influencia en el hígado y la sangre. El alma “se siente”
mejor en un cuerpo que come un poco menos de su tamaño. Comer demasiado
envenena el alma y el cuerpo. En casos extremos, el alma empuja la comida extra
con disgusto, incluso si la comida que se comió fue la más deliciosa que haya
comido nunca. Demasiado bien es demasiado malo para el cuerpo.
Sobre todo, y
el factor que marca el ritmo del movimiento y la calidad del proceso de
mantener la vida en el cuerpo, es la forma en que nos comportamos. La ira y la
depresión son los venenos número uno para el cuerpo y el alma. Le dan control
al sistema negativo y le permiten inyectar al cuerpo semillas que pueden crecer
y alejar la Luz. Cuando la Luz se aleja del cuerpo, la oscuridad y la muerte
tienen lugar.
Para
recuperarse de una situación de enojo grave, se recomienda ayunar durante un
día o más si el enojo ocurrió en Shabbát.
El ayuno aleja
la energía negativa de la conciencia del cuerpo y permite que la Luz regrese
con una conexión espiritual, especialmente con la exploración del Zóhar. (Esa
es una de las razones por las que ayunamos en Ióm Kippúr).
Buen dia, gracias por la información muy valiosa y gracias al Universo por la vida.
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