LOS BESOS DE SU BOCA

"LOS BESOS DE SU BOCA" 

El Zohar Trumá 146a profundiza acerca del concepto místico del amor:  

Dice el versículo de Shir HaShirim 1:1: "Béseme Él con los besos de Su boca". [¿Por qué el rey Salomón expuso el tema del amor entre el Todopoderoso y la Shejiná, comenzando su alabanza con el anhelo de un beso?] Ya vimos que cuando el amor está basado en un vínculo apasionado, un rúaj se apega al otro rúaj por medio de un beso. El beso se da con la boca. Cuando una persona besa a otra, [se mezclan los alientos de ambos, y en consecuencia] los espíritus de ambos se juntan hasta formar uno. Su amor es por lo tanto un solo amor. [El lazo espiritual de amor que une al Altísimo y a la Shejiná se compara a la unión de alientos que ocurre en el beso humano, que, como explica Rabí Shimón bar Yojái (Rashbi) produce "cuatro espíritus".]

El libro de Rabí Hamnuna el Anciano enseña, que los besos de amor mencionados en el Cantar de los Cantares se extienden a los cuatro espíritus. Estos se integran en un solo espíritu en el momento del yijud, mediante el concepto místico de la fe, que alude al mundo de Atzilut. Los cuatro espíritus ascienden con las cuatro letras, y las letras del Nombre Santo dependen de ellos [las cuatro letras de “ahavá” se relacionan con las cuatro letras del Tetragrama]. La alabanza del Cantar de los Cantares también depende de estas cuatro letras. ¿Cuáles son?

Son las cuatro letras [hebreas alef heh bet heh] de la palabra אהבה AHaVáH, que constituyen el carro celestial, [el conducto por el cual Di-s transmite Su Providencia]. Las cuatro se integran en una entidad cohesiva. Las cuatro letras [de ahavá] representan los cuatro alientos o espíritus que hemos señalado; estos espíritus de amor y alegría se extienden [en los cielos (...) a consecuencia del yijud]. Entonces no cabe lugar para la tristeza; [las fuerzas de impureza (Klipot) no pueden adherirse a las fuerzas de santidad, que es lo que aflige a la Shejiná.]

Una relación con el Todopoderoso que se basa totalmente en el amor se actualiza mediante el lazo de los cuatro alientos. Este lazo se cristaliza en el concepto místico del beso, que simboliza la fusión del espacio interno de todas las sefirot; del espíritu de vida que las mantiene. Por lo tanto, el Cantar de los Cantares describe el lazo de amor del Altísimo con la Comunidad de Israel como un vínculo apasionado entre dos espíritus, así como el beso humano es una fusión de dos alientos, y expresa este lazo como el anhelo por un beso espiritual.

Y ¿qué son estos cuatro espíritus o alientos? El Zóhar Shir Hashirim 63a explica:

La expresión "Béseme Él" describe un apego amoroso del espíritu celestial al espíritu terrenal, ya que los cuatro espíritus se unen en un beso espiritual, convirtiéndose en uno solo [a fin de asimilar el concepto del beso espiritual, lo comparamos al beso humano.] Cuando un hombre besa a una mujer, le da un soplo [de su aliento] y acoge el de ella. Este intercambio de alientos intensifica el vínculo apasionado que siente uno por el otro. Por lo tanto, el hombre tiene ahora dos alientos: el suyo y el de su amada. Lo mismo, la mujer también tiene dos alientos: el suyo junto con el de su amado. Su beso ha creado una fusión de cuatro alientos, [y en el reino espiritual, estos cuatro alientos equivalen a los cuatro espíritus.] 

Ya hemos citado la enseñanza del Zohar: "estos cuatro espíritus de amor y alegría moran en todas partes del cuerpo, y entonces no cabe lugar para la tristeza". En otras palabras, este lazo espiritual es imposible a menos que todas las sefirot estén reunidas en una, ya que así se disminuye el poder de la justicia estricta, que es lo que causa tristeza y depresión. Cuando esto sucede, se ha preparado un espacio apropiado para que resida un espíritu celestial.

La comparación de este lazo con una relación humana clarificará el significado del Zóhar. Un hombre que se encuentra con su amada sólo la besará si siente una intensa dicha, cuando las partes de sus cuerpos están entrelazadas como si fuesen uno. El valor numérico de la palabra hebrea ahaváh es 13, lo mismo que el de la palabra ejád, lo que indica que el equivalente espiritual de esta unión es el yijud entre Emanador (Matzil) y emanado (Netzal), mediante sus almas rúaj y neshamá.

Las cuatro letras de la palabra ahavá אהבה corresponden directamente a las del Nombre Divino יהוה  Debido a esto, cuando la Torá discute nuestra obligación de amar a Di-s, usa el Tetragrama para consignar el Nombre Divino.