GLOSARIO KABBALÍSTICO

GLOSARIO KABBALÍSTICO

Abbá (Padre): El segundo Partzúf que reviste la Luz de Jaiá.

Ángeles (Malajím): Seres de Luz de energía inteligente celestial manifestados, dedicados a un propósito específico y no poseen libre albedrío.

Aríj Anpín (Cara o Rostro Largo): El Partzúf Inferior de Kéter de Atzilút, el cual incluye las Siete Sefirót Inferiores de Ättík (el Partzúf Superior de Kéter de Atzilút).

Ättík (Anciano): Maljút de Maljút del Partzúf Superior se convierte en el Partzúf Superior de Kéter de Atzilút del Partzúf Inferior.

Ättiká Kaddishá (Santo Anciano): Representa la cabeza de Ättík y las tres cabezas de Aríj Anpín.

Biná (Entendimiento): La palabra Biná significa: entender el proceso de causa y efecto. La tercera de las Diez Sefirót. Biná contiene toda la energía que motiva el comportamiento humano y los impulsos en las corrientes de la Tierra que mantienen a las galaxias girando y a las estrellas ardiendo.

Kavaná (Intención, meditación): Centrar nuestra conciencia interior con la atención apropiada a la situación o conexión.

Kelí (Vasija): El Deseo de Recibir en lo emanado.

Dáät (Conocimiento): No se considera como una Sefirá sino como un canal para la energía que es creada por la Unificación de Abbá ve Immá (Padre y Madre).

Gadlút (Adultez): Iluminación de la Luz de Jojmá en un Partzúf.

Guevurá (Juicio): La quinta de las Diez Sefirót. Energía de la Columna Izquierda. Merkavá/Carroza: Itzják.

Guímel Rishonót (Tres Sefirót Superiores): Las Tres Sefirót Superiores (Kéter, Jojmá y Biná) de las Diez Sefirót en un Partzúf. Representa la cabeza y los cerebros de cada Partzúf.

Hejál (Cámara, Palacio): El lugar espiritual en el cual recibimos todo lo bueno que existe por la eternidad.

Hitlabshút (Revestimiento): Desde el Tzimtzúm, la Luz Superior sólo puede revelarse en la Vasija inferior a través de la Luz Retornante. Por lo tanto, la Luz Retornante se considera como un revestimiento de la Luz Superior.

Hitpashtút (Expansión): El resultado del Hitlabshút. Cuando la Luz es revestida por la Luz Retornante, ésta se expande en la Vasija.

Hód (Gloria): La octava de las Diez Sefirót. Merkavá/Carroza: Aharón.

Immá (Madre): El tercer Partzúf que reviste la Luz de Neshamá.

Jaiá: El cuarto nivel del alma. La Luz que está incluida en Jojmá.

Jésed (Misericordia): La cuarta de las Diez Sefirót. Energía de la Columna Derecha. Merkavá/Carroza: Avrahám. Jésed representa la energía pura y positiva de compartir, y conserva la semilla indiferenciada e intacta de todo lo que ha ocurrido entre Jojmá y Biná.

Jojmá (Sabiduría): La palabra Jojmá significa: tener la sabiduría para conocer el destino final del proceso. La segunda de las Diez Sefirót. Jojmá representa el comienzo del Zodiaco. Contiene la totalidad de la Luz y se presenta como la “figura paternal” universal.

Ken (Nido): Iluminación poco frecuente. Usualmente, el término será usado para describir una situación temporal en la que Maljút de Atzilút está en Beriá antes de que Ella ascienda de regreso (como en Rósh Jódesh).

Kéter (Corona): La cabeza y la primera de las Diez Sefirot, el vínculo entre el Mundo Infinito y la estructura de Sefirót, y la semilla de toda manifestación y actividad física. Kéter contiene todas las encarnaciones de todas las almas existentes. Kéter es la fuente de todo, un estado potencial indiferenciado.

Kelipá (Cáscara. Plural: kelipót): Una entidad espiritual que existe fuera del revestimiento de Atzilút (Beriá, Ietzirá y Äsiá), que causa que la gente sea superficial y perezosa en su trabajo espiritual. Su esencia es el Deseo de Recibir para Sí Mismo total.

Leáh: Nombre del Partzúf de la parte Superior de Nukvá, conocida como “mundo oculto”.

Levúsh (Vestimenta): Cuando un Partzúf recibe asistencia de un Partzúf Inferior se considera como si el Partzúf Inferior se convirtiera en vestimenta para este Partzúf (ver: Hitlabshút).

Maljút (Reinado): La décima y última Sefirá. La Sefirá en la cual se manifiesta el mayor Deseo de Recibir y donde ocurren todas las correcciones. Maljút contiene el mundo de la fisicalidad.

Masáj (Pantalla): Una cortina espiritual que retrasa que la Vasija reciba la Luz y, también, demora que la Luz entre en la Vasija.

Máin Dujrín (Agua Masculina): Despertar desde Arriba, a fin de dar energía para la Unificación.

Máin Nukvín (Agua Femenina): Despertar desde Abajo, a fin de dar energía al Femenino para la Unificación. Hay dos clases de Máin Nukvín: La primera es el esfuerzo que el Femenino hace a fin de unificarse con Su Masculino. El segundo es cuando el Partzúf Inferior hace un esfuerzo adicional con el propósito de dar esta energía al Partzúf Superior y que, de este modo, el Partzúf Superior pueda ser unificado y devolver iluminaciones más elevadas a este Partzúf Inferior.

Milúi (Deletrado): Se llama Milúi cuando un Nombre o una palabra son llamados o escritos por las letras que componen la forma convencional del Nombre o palabra. Por ejemplo, la palabra “Luz” sería deletreada como: ele-u-zeta. Cuando un nombre es deletreado, disminuye un poco su poder y representa una dureza espiritual.

Mojín (Cerebros): Cuando a un Partzúf le falta el aspecto de Jaiá, no puede haber Zivúg. Por lo tanto, este Partzúf  debe atraer la Luz de Neshamá a Sus Tres Sefirót Superiores. Esta Luz es llamada Mojín.

Néfesh: El primero y más bajo nivel del alma que permite que las kelipót se conecten. La luz que está encerrada en Maljút.

Neshamá: El tercer nivel del alma. La Luz que está incluida en Biná.

Neshikín (Besos): La Unificación Superior (a fin de corregir las Tres Sefirót Superiores de un Partzúf). Las Iluminaciones desde lo Superior hasta lo Inferior resultantes de la conexión que la Luz Retornante crea antes de que descienda.

Nétzaj (Victoria): La séptima de las Diez Sefirót. Merkavá/Carroza: Moshé.

Nitzótz (Chispa): Proviene de la palabra hetzítz (mirada). Hay dos sistemas de Chispas. El primero se llama SHáJ (320) y representa el aspecto masculino del Juicio. El segundo se llama PaR (280) y representa el aspecto femenino del Juicio.

Nukvá (Femenino): El Partzúf más bajo o el aspecto femenino de cada Partzúf. Proviene de la palabra nekev (agujero), que significa que la Luz necesita hacer un orificio espiritual a fin de ser revelada y, de este modo, la Luz se hace más débil.

Ölám (Mundo): Estructura espiritual de cinco Partzufím, cuando Nétzaj, Hód y Iesód del Partzúf Superior están dentro del Partzúf Inferior. El final de Ölám es cuando Nétzaj, Hód y Iesód del Partzúf Superior están encima del Partzúf Inferior. Antes de que Adán y Eva cayeran, los Mundos de Beriá, Ietsirá y Äsiya estaban incluidos en el Mundo de Atzilút, donde hay protección de las kelipót.

Ölám Adám Kadmón (Mundo del Hombre Primordial): El primero de los Mundos. Éste recibe directamente del Infinito. La raíz y el arquetipo de Adám (hombre) de nuestro Mundo.

Ölám Äsiá (Mundo de Acción): El más bajo de los Mundos. Fue creado de Nukvá y se considera el Mundo más cercano al dominio de la kelipá. Nuestro Mundo Físico está en el fondo de Ölám Äsiá.

Ölám Atzilút (Mundo de Emanación): El segundo Mundo; es considerado como el Mundo de Corrección y está totalmente protegido de las kelipót.

Ölám Beriá (Mundo de Creación): El tercer Mundo. Fue creado de Immá y es considerado como casi totalmente protegido de las kelipót.

Ölám Ietzirá (Mundo de Formación): El cuarto Mundo. Fue creado de Zéër Anpín y es considerado como 50/50 controlado por las kelipót.

Ór (Luz): La energía total de lo que se recibe en los Mundos, incluyendo todo salvo la Vasija material, el Deseo de Recibir.

Ór Jozér (Luz Retornante): La Luz Celestial como es con relación a Su revelación, porque es la Luz que no se recibe a través de la Cuarta Fase.

Ór DeJasadím (Luz de Misericordia): La Luz que encierra la Luz de Jojmá y la revela.

Ór DeJojmá (Luz de Sabiduría): La Luz que es atraída a la Vasija en su totalidad.

Ór Makíf (Luz Circundante): La Luz futura y potencial de una Vasija.

Ór Penimí (Luz Interior): La Luz que actualmente existe dentro de una Vasija.

Ór Iashár (Luz Directa): La Luz Celestial como es con relación a sí misma porque es la Luz que emana del Infinito.

Partzúf (Cara, Rostro): Una estructura completa de las Diez Sefirót crea una forma espiritual llamada Parzúf. La relación perfecta entre la Luz y la Vasija, de modo que pueda emanar a los Mundos Inferiores.

Rajél: Nombre del Partzúf de la parte inferior de Nukvá, conocida como “mundo revelado”.

Rúaj: El segundo nivel más bajo del alma (antes del pecado de Adám, Rúaj era el aspecto más bajo del alma y, por lo tanto, estaba más allá del tiempo, espacio y movimiento). La Luz que está encerrada en Zéër Anpín.

Sefirót: Una serie de diez cortinas o velos que fueron usados para ocultar la Luz abrasadora del Infinito y para protegernos de ésta.

Tetragrámaton: El Nombre Sagrado de Di-s, compuesto de las cuatro letras: Iúd, Hé, Vav y Hé.

Tevuná (Inteligencia): El Nombre del Partzúf creado como resultado del Segundo Tzimtzúm y encerrado en las Siete Sefirót Inferiores del Partzúf de Immá.

Tiféret (Esplendor): La sexta de las Diez Sefirót. Tiféret es el punto de equilibrio entre las Columnas Derecha e izquierda. Merkavá/Carroza: Iaäkóv.

Tikkún (Corrección): El proceso de corrección espiritual hecho por el alma. También es el proceso de corrección por el cual pasan los Mundos Superiores a fin de poder recibir la Luz.

Tipá (Gota): A pesar de que la iluminación que es atraída de los Mojín en el tiempo de Unificación es momentánea, es suficiente para que el Femenino la recaude. Esta iluminación es llamada “Gota” (en la conexión del Shemá).

Tzélem (Imagen, sombra): La vestimenta de los Mojín mientras se dirigen al Partzúf Inferior. Esta vestimenta es creada por la Luz Retornante del Partzúf Inferior. El Tzélem está dividido en tres aspectos principales. El primero y más elevado es llamado Mem (מ) del Tzélem. El segundo es llamado Lámed (ל) del Tzélem. Y el tercero y más bajo se llama Tzadi (צ) del Tzélem.

Tzimtzúm: La capacidad de restringir el Deseo de Recibir. La restricción original. En el proceso de Creación espiritual tenemos dos Tzimtzumím. El primer Tzimtzúm fue en el Mundo Infinito a fin de dar a la Vasija la oportunidad de eliminar el Pan de Vergüenza. El segundo Tzimtzúm vino a completar y corregir la Vasija rota.

Vav Ketzavót (Seis Bordes): Cualquier estructura espiritual que no incluya a los Mojín.

Iaäkóv: El Partzúf exterior de Zéër Anpín y corresponde a los Seis Bordes de Zéër Anpín.

Iejidá: El quinto y más elevado nivel del alma. Esta Luz está encerrada en Kéter.

Iesód (Fundamento): La novena de las Diez Sefirót. Iesód es como un gran reservorio o embudo que proporciona Luz espiritual de forma manejable a nuestro mundo físico. Merkavá/Carroza: Ioséf HaTzaddík.

Israel: El Partzúf interior de Zéër Anpín que corresponde a los Mojín de Zéër Anpín (también conocido como “Moshé”).

Israel Sabá (Israel Rodeado o Israel Abuelo): El Nombre del Partzúf que fue creada como resultado del Segundo Tzimtzúm encerrado en las Siete Sefirót Inferiores del Partzúf de Abbá.

Záin Tajtonót (las Siete Sefirót Inferiores): Las Siete Sefirót Inferiores de las Diez Sefirót de un Partzúf. Consideramos las Záin Tajtonót como una entidad separada cuando hablamos de la revelación de Diez Sefirót debajo del Masáj (Pantalla).

Zéër Anpín (Cara o Rostro Pequeño): El cuarto Partzúf que encierra la Luz de Rúaj. Las seis Sefirót: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hód y Iesod— firmemente plegadas una dentro de otra, compactadas en una dimensión conocida como Zéër Anpín.

Zivúg (Cópula, Unificación): La Naturaleza de la Luz Celestial es emanar iluminación a los Mundos Inferiores por toda la eternidad. Debido al Masáj, la Vasija no puede conectar. Por lo tanto cuando la Vasija está lista (mediante la Luz Retornante o al elevar Máin Nukvín) para conectar con la Luz, es llamado Zivúg.

Zivúg Panim BePaním (Unificación Cara a Cara): Cuando el Femenino recibe la Luz Celestial directamente en las Vasijas de Su Rostro desde el Rostro (frente) del Masculino.