LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

ADaM = Avraham-David-Moshé

ADaM = Avraham-David-Moshé

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Caballero Hernández de México

 

Y para éxito y prosperidad en los negocios de Verónica Angélica bat Eugenia y Diana bat Virginia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Bamidbar/Números 11:19-20:

 

“No comeréis un día, ni dos días, ni cinco días, ni diez días, ni veinte días, sino todo un mes, hasta que os salga por las narices y os sea aborrecible, porque habéis rechazado a HaShem, que está entre vosotros, y habéis llorado delante de Él, diciendo: ‘¿Por qué salimos de Egipto?’”

 

Cuando observamos cuán severamente fueron castigadas aquellas personas que no conocían los límites de su codicia, aprendemos la lección de que debemos restringir nuestros apetitos incluso cuando se trata de asuntos que están permitidos.

 

Debemos aprender de nuestro patriarca Iaäkov (Jacob) que solo pidió: “pan para comer y ropa para vestir” (Bereshit/Génesis 28:20).

 

Bamidbar/Números 12:3:

 

וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָיו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה

 

VEHAISH  MOSHÉ  ANAV  MEOD  MIKKOL  HAADAM  ASHER  ÄL-PENE  HAADAMÁ

 

“Moisés era un hombre muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra”.

 

Podemos apreciar el valor de la virtud de la humildad después de ver que la única alabanza que la Torá otorga a Moshé (Moisés), el padre de todos los profetas, el hombre que mantuvo un contacto más cercano con Di-s que nadie antes o después de él, es la referencia a su ‘Änavá’ (humildad).

 

Esto nos enseña a tratar de practicar esta ‘Middá’ (“virtud”) hasta el extremo. Nos recuerda la Mishná en Pirké Avot 4:4 que dice: “sé muy, muy humilde”.

 

Cuando la Torá aquí dice: “más que cualquier otro hombre”, sabemos de 3 personas humildes:

 

Moshé y Aharón, que dijeron de sí mismos: ונחנו מה “VENÁJNU  MA - ¿Y qué somos nosotros?” (Shemot/Éxodo 16:7)

 

Luego estaba Avraham que dijo de sí mismo: ואנכי עפר ואפר ‘VEANOJÍ  ÄFAR VAÉFER - Yo que soy polvo y ceniza” (Bereshit/Génesis 18:27).

 

Finalmente, estaba ‘David HamMélej’ (el rey David), quien dijo de sí mismo: ואנכי תולעת “VEANOJÍ  TOLAÄT - Mas yo soy gusano” (Tehil´lim/Salmos 22:7a).

 

El más humilde de todos fue Moshé, pues ni siquiera se comparó con nada más, sino que dijo: “¡No somos nada!” Esto es lo que la Torá quiso decir cuando dijo: מכל האדם ‘MIKKOL  ADAM - De todos los hombres”.

 

Las 3 letras de la palabra אדם ‘Adam’ son las primeras letras respectivamente de אברהם־דוד־משה ‘Avraham-David-Moshé’.

 

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