LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

SHAARÉ HATESHUVA - Las puertas del arrepentimiento

SHAÄRÉ HATTESHUVÁ - Las puertas del arrepentimiento

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Sánchez Escobar de USA, Correa González, Vázquez Hernández y Diana Bárbara Hernández de México, Medina Herrera de Honduras, María Alejandra bat Susana de Argentina, Castillo Sevillano de Alemania-España

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Mateo Nicolás ben Gabriela y Mathías ben Yovana

 

Para protección física y espiritual de Nuno Alexandre ben Laura de Jesús, Yamileth bat Pastora, Bryan Andrés y Daniel bené Yamileth, Brihanna bat Kely, Margarita bat María, Katherin y Jasmine banot Margarita

 

Para que Jonathan Hernández pueda obtener la custodia de sus hijos

 

Para avance espiritual de Elizabeth Martínez

 

Y para éxito y prosperidad de Zulma Yadira bat Susana y Verónica Angélica bat Eugenia

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La razón por la que la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) es una herramienta tan poderosa es que está por encima de todos los ‘Mekatreguim’ (acusadores) en las Esferas Celestiales, y aquellos que se dirigen a ese “poder” no deben temer a ninguna fuerza maligna en el mundo.

 

Sabemos esto por versículos como Ieshaäiahu/Isaías 14:27:

 

“Si el Señor de los Ejércitos lo ha determinado, ¿QUIÉN puede frustrarlo? Y en cuanto a su mano extendida, ¿QUIÉN puede volverla atrás?”

 

También leemos en Najum/Nahum 1:6:

 

“¿QUIÉN se mantendrá en pie ante el ardor de su ira?”

 

La palabra מי ‘MI’ (“Quién”) en ambos versículos se refiere a la institución de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”).

 

Lo sabemos por Ieshaäiahu 40:26a:

 

“Levantad en alto vuestros ojos y mirad QUIÉN creó estas cosas”.

 

Así como por Ieshaäiahu 40:14:

 

“¿A QUIÉN pidió consejo y QUIÉN le dio entendimiento? ¿QUIÉN le instruyó en la senda de la justicia, le enseñó conocimiento, y le mostró el camino de la inteligencia?”.

 

Tenemos el verso de Devarim/Deuteronomio 3:24:

 

“Oh Señor Di-s, Tú has comenzado a mostrar a tu siervo Tu grandeza y Tu mano poderosa; porque ¿QUÉ dios hay en los cielos o en la tierra que pueda hacer obras y hechos tan poderosos como los tuyos?”

 

Que significa que el Señor del Cielo y de la tierra se llama מי ‘Mi’ (“Quien”), ya que nadie puede comprender Su Esencia. Esta es la dimensión mística de la palabra מי ‘MI’ (“Quien”).

 

Cuando el profeta Ieshaäiahu 41:4 dice:

 

“¿QUIÉN lo ha hecho y lo ha realizado, llamando a las generaciones desde el principio? Yo, el Señor, Soy el primero, y con los postreros Soy”, revela un profundo secreto.

 

‘Guezerot Shamaim’ (“los decretos celestiales”) se reconsideran en la emanación Superior de בינה Biná o en las emanaciones inferiores de נצח Nétzaj y הוד Hod respectivamente. Las últimas regiones se conocen como צבאות ‘Tzevaot’ (“Ejércitos”) de Di-s.

 

Un ‘Tzaddik’ (“persona justa”) que quiere anular el voto de otra persona se concentra en la región en la que Di-s anula tales decretos.

 

Mishlé/Lamentaciones 3:44:

 

“Te has cubierto de una nube para que no pase la oración”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) se refieren a la historia que involucra Rabbí Janiná bar Papa. Este Rab se acercó a Rabbí Shemuel, quien tenía la reputación de ser un experto en homilética, y le pidió que le explicara este versículo. Este último explicó que el versículo significa que hay momentos en que las puertas de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) están cerradas y otras veces en que están abiertas.

 

Citó a Rabbí Iosi ben Jalaftá, quien había dicho que hay momentos en los que es propicio ofrecer oración, basándose en el versículo de los Tehil´lim/Salmos 69:14:

 

וַאֲנִי תְפִלָּתִי־לְךָ יְהֹוָה עֵת רָצוֹן

 

VAANÍ  TEFIL´LATÍ-LEJÁ  ADO-NAI  ËT  RATZÓN

 

“En cuanto a mí, que mi oración llegue a Ti, oh Señor, en un momento favorable”.

 

Sin embargo, las puertas de la ‘Teshuvá’ nunca se cierran, ya que la ‘Teshuvá’ se compara con el océano que nunca se sella y acepta las aguas de los ríos en todo momento.

 

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Teshuvá y despertar espiritual

 

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Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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