CON LA LETRA ב BET

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Ramírez Hernández de México

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanidad completa) de Keury ben Ziyadad

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El mundo fue creado con la letra ב ‘Bet’, en la palabra ‘Bereshit’, que es una referencia velada a ברכה ‘Berajá’ (bendición). Como Adam prefirió seguir el consejo de la “Serpiente”, la fuente de la maldición, él mismo fue maldecido, y con él todo el Universo.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) expresan esto diciendo que la “Serpiente” cohabitó con Javvá (Eva) y la infectó con su contaminante. Esta es la razón por la cual la siguiente sección de la Parashá Nasó trata la ley de סוטה ‘Sotá’ (“esposa sospechosa de infidelidad”), y por qué los sentimientos del esposo se describen como: “VEÄVAR  ÄLAV  RÚAJ-KINÁ - Y un espíritu de celo viene sobre él”.

 

Cuando la Torá habla de רוח־קנאה 'Rúaj-Kiná' (“espíritu de celo”) se refiere al espíritu de impureza con el que el hombre se ha infestado desde el momento en que Adam observó a la “Serpiente” teniendo relaciones sexuales con su esposa (Shabbat 146a).

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) señalaron que la dicotomía que la “Serpiente” provocaba en este mundo “inferior”, la discordia potencial entre el hombre y su esposa, tenía resultados paralelos en las Regiones Celestiales, donde se hacen los matrimonios (quién se casa con quién aquí en la tierra).

 

Originalmente, Adam había sido creado hombre y mujer, o, en palabras de Bereshit Rabbá 8:1, דו פרצופי ‘Du Partzufí’ (“con dos caras”) en direcciones opuestas, su espalda común no siendo visible hasta después de que Javvá se separó de él. Después de esa separación, el hombre y su socio potencial permanecen unidos como uno solo en las Regiones Celestiales. Cuando la “Serpiente” contaminó a Javvá, todo esto cambió.

 

Los ‘Jajamim’ comentan que el uso de la palabra איש איש ‘Ish Ish’ dos veces en Bamidbar 5:12, indica que la transgresión cometida es doble:

 

a) Contra el cónyuge en la tierra.

 

b) Contra איש מלחמה ‘Ish Miljamá’ (“el varón de guerra”) en las Regiones Celestiales, es decir, contra Di-s.

 

Esto es así porque ella desgarró lo que antes estaba unido hasta en los Cielos. El “contaminante” con el que la “Serpiente” impregnó a Javvá, es un concepto espiritual, es decir, la contraparte de Javvá en las Regiones Celestiales se contaminó.

 

Los ‘Jajamim’ advierten contra nuestro pensamiento de que la קליפה ‘Kelippá’ (“impureza”), realmente penetró en las regiones sagradas de los Cielos. Lo que quiere decir es que la denuncia o acusación de las fuerzas de la impureza que se hacían contra los seres humanos ahora se hizo “audible” en aquellas Regiones Celestiales.

 

Dado que corresponde al verdadero juez impartir verdadera justicia, la inclinación principal de Di-s de dispensar ‘Jésed’ (bondad), se vio frustrada y se vio “obligado” a abandonar el trono de ‘Rajamim’ (Misericordia) y trasladarse al trono de ‘Din’ (Juicio), y por lo tanto restringir algo de la generosidad que Él tenía la intención de otorgar a aquellos que se apegan a Él.

 

Todo este episodio se conoce como la penetración de la ‘Kelippá’ (“cáscara”) en el dominio de la ‘Kedushá’ (santidad). Esto es, pues, lo que está en la raíz de las palabras: “Y un espíritu de celo viene sobre él”.

 

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