LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

IVDU ET-ADO-NAI - Servid al Eterno

ÏVDÚ  ET-ADO-NAI - Servid al Eterno 

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


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Y para venta de un camión propiedad de Sarah bat Mirna

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Tenemos un desacuerdo entre Rabbí Jiiá y Rabbí Shimön en Ievamot 105b en cuanto a si, mientras se está haciendo Tefil´ lá (“oración”), uno debe mirar hacia abajo o hacia arriba con los ojos.

 

El primero basa su opinión en el ‘Pasuk’ (“versículo”) de Divré HaIamim Bet/2ª Crónicas 7:16:

 

והיה עיני ולבבי שם כל־הימים

 

VEHAÍU  ËNAI  VELIBBÍ  SHAM  KOL-HAIIAMIM

 

“Y Mis ojos y Mi corazón estarán allí todos los días”.

 

[Esto es Di-s hablando, en relación con el Templo que Salomón ha construido].

 

Rabbí Shimön basa su opinión en el versículo de Ejá/Lamentaciones 3:41:

 

נשא לבבנו אל־כפים אל־א"ל בשמים

 

NISSÁ  LEVAVENÓ  EL-KAPPÁIM  EL-E´L  BASHSHAMÁIM 

 

“Levantemos nuestros corazones con las manos a Di-s en los cielos”.

 

Mientras esta discusión estaba en progreso, Rabbí Ishmael ben Iosi, se unió a los eruditos y les preguntó qué estaban debatiendo. Cuando se le dijo que discutieron la manera en que orar, Rabbí Ishmael citó a su padre diciendo que uno debe bajar los ojos cuando se dedica a la ‘Plegaria’, mientras que uno debe enfocar el corazón hacia el cielo para cumplir con ambos ‘Pesukim’ (versículos).

 

Tehil´lim/Salmos 100:2:

 

עִבְדוּ אֶת־יְהֹוָ"ה בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה

 

ÏVDÚ  ET-ADO-NAI  BESIMJÁ  BOU  LEFANAV  BIRNANÁ

 

“Servid al Señor con alegría; venid ante su presencia con regocijo”.

 

Tehil´lim 2:11:

 

עִבְדוּ אֶת־יְהֹוָ"ה בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה

 

ÏVDÚ  ET-ADO-NAI  BEIRÁ  VEGUÍLU  BIRÄDÁ

 

“Servid al Señor con temor; y alegraos con temblor”.

 

Cuando una persona se dispone a orar debe considerar que es totalmente insignificante, no más que una gota de semen maloliente, pecador y obstinado y así se llenará de miedo y se avergonzará. Por lo tanto, sus ojos estarán vueltos hacia abajo.

 

Después de eso debe contemplar la grandeza de HaShem, cuán exaltado es Di-s, etc. Estos sentimientos producirán alegría dentro de él.

 

Iehoshúä Bin-Nun (Josué hijo de Nun) era de la tribu de Efraín. Encontramos que Di-s había concedido tanto a Moshé (Moisés) como a Iehoshúä (Josué) los atributos de חכמה ‘Jojmá’ (sabiduría) y que ambos se postraron al orar.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios), señalando el ejemplo de Iehoshúä, han dejado constancia de que cualquier erudito que no esté seguro de que su oración encontrará una respuesta favorable no debe postrarse al orar.

 

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