LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

JESED-GUEVURA = KOHEN-LEVI

JÉSED-GUEVURÁ = KOHÉN-LEVÍ

 

Por mekubal.com para Kabbalah y Torah en Expansión

 

Los 3 ‘Majanot’ (campamentos), es decir, el campamento de los ‘Kohanim, Leviim e Israel’, son 3 unidades autónomas ya que el tipo de servicio realizado por sus respectivos residentes es diferente para cada ‘Majané’ (campamento).

 

El campamento de los ‘Kohanim’ (sacerdotes), sin embargo, encarna 3 grados separados de ‘Kedushá’ (santidad). Entonces podemos ver los 3 campamentos como paralelos a las letras הו"ה ‘He-Vav-He’ del Nombre de Di-s, mientras que la letra י ‘Iud’ es paralela a los 3 grados de ‘Kedushá’ dentro del campamento de los ‘Kohanim’.

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) están de acuerdo en que כהן־לוי־ישראל ‘Kohén-Leví-Israel’, representan las emanaciones de חסד־גבורה־תפארת ‘Jésed-Guevurá-Tiféret’ respectivamente.

 

Tenemos ejemplos prácticos de esto cuando miramos la legislación nazarita, donde la Torá prohíbe que el nazareo se corte el cabello (Bamidbar/Números 6:5):

 

“Durante todos los días del voto de su nazareato no pasará navaja sobre su cabeza. Hasta que se cumplan los días por los cuales se apartó a sí mismo para el Señor, será santo; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza”.

 

Lo contrario es el caso cuando leemos acerca de la consagración de los ‘Leviim’ (levitas) en Bamidbar 8:7, donde la Torá ordena a los ‘Leviim’ que se afeiten todo el vello del cuerpo.

 

En el caso del נזיר ‘Nazir’ (nazareo) la Torá estipula que debe retener la “corona”, es decir, נזר ‘Nezer’ (tiara), tal como un כהן ‘Kohén’ (sacerdote) usa una “corona”, es decir, su מצנפת ‘Mitznéfet’ (Turbante).

 

Ambos tienen prohibido contaminarse a través del contacto con los muertos. Así como la ‘Kedushá’ del ‘Kohén’ deriva de la emanación de חסד ‘Jésed’, los “poderes” especiales del ‘Nazir’ derivan también de esa emanación.

 

Los cabellos del ‘Nazir’ aluden a los צנורות עליונות ‘Tzinorot Ëlionot’ (“conductos de las regiones Superiores”) y características divinamente inspiradas que se derivan del atributo de ‘Jésed’. Por eso se le ordena no destruirlos (el vínculo con ese atributo).

 

La fuerza espiritual del ‘Leví’ (levita), por otro lado, se deriva del atributo de גבורה־דין ‘Guevurá-Din’ (Fuerza-Juicio) y del contacto ininterrumpido con esta fuente, que es también la fuente que inspira manifestaciones negativas aquí en la tierra, y debe ser evitada. Por eso debe proceder de manera opuesta a la del ‘Nazir’ (nazareo). Es por eso que la Torá ordena que se afeite todo el cabello, es decir, todo lo que recuerda a los conductos que lo conectan con esa fuente.

 

La tarea del ‘Leví’ (levita) es frustrar los poderes de la ‘Tumá’ (impureza), para evitar que ganen ascendencia en cualquier lugar. Lo hace simbólicamente destruyéndose el cabello, es decir, “quitando los espinos de la viña”.

 

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FOTO: Placa Kabalista grabada con la ‘Birkat Kohanim’ (La Bendición Sacerdotal)

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