LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

NESHAMA-GUF-LEVUSH

NESHAMÁ-GUF-LEVUSH

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Irimiahu/Jeremías 9:22:

 

“Así dice HaShem: No se gloríe el SABIO de su sabiduría, ni se gloríe el PODEROSO de su poder, ni el RICO se gloríe de su riqueza”.

 

Las 3 clases de שלימות ‘Shelemut’ (“perfecciones”) de las que habla el profeta, es decir, חכם־גבור־עשיר ‘Jajam-Guibbor-Äshir’ (“sabio, poderoso y rico”) corresponden a נשמה־גוף־לבוש ‘Neshamá-Guf-Levush’ (“alma, cuerpo y vestidura”).  

 

‘Levush’ לבוש (“vestidura”) representa todas las cosas que rodean al גוף ‘Guf’ (“cuerpo”) y que necesita para preservarlo y fortalecerlo.

 

La Torá es al mismo tiempo ‘Neshamá-Guf-Levush’ (“alma, cuerpo y vestidura”) como se explica en el Zóhar.

 

Los elementos místicos de la Torá que se nos aparecen como una cadena de letras cuyo significado aún no hemos desentrañado, solo serán revelados en el futuro. Cuando llegue ese momento, habrá una “nueva” Torá en el sentido de que se nos revelarán conocimientos insospechados hasta ahora.

 

A esto también se alude en el Tehil´lim/Salmos 29:11a en las palabras:

 

יְהֹוָ"ה עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן

 

ADO-NAI  ÖZ  LEÄMMÓ  ITTÉN

 

“HaShem dará fuerza a Su pueblo”.

 

El salmista se abstuvo de usar el tiempo pasado. Esto significa que hasta ahora HaShem nos ha dado solo el גוף ‘Guf’ de la Torá, es decir, las הלכות ‘Halajot’ (“leyes”), las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) que deben traducirse en acción en este mundo.

 

Hay una tercera dimensión de la Torá llamada לבוש ‘Levush’ (“vestidura”) que debemos aprender de las diversas historias que relata la Torá. Estas historias y sus lecciones morales fortalecen y preservan el “cuerpo”, es decir, el ‘Guf’ de la Torá.

 

A esto se alude en la segunda mitad del Tehil´lim 29:11b:

 

יְהֹוָ"ה יְבָרֵךְ אֶת־עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם

 

ADO-NAI  IEVAREJ  ET-ÄMMÓ  VASHSHALOM

 

“HaShem bendecirá a Su pueblo con paz”.

 

La palabra בשלום ‘VaShalom’ (“con paz”) consta de las mismas letras que la palabra מלבוש ‘Malbush’ (“prenda”).

 

Así como la Torá misma consiste en una progresión de 3 niveles distintos de ‘Kedushá’ (santidad), las 3 partes del ‘TaNaJ’ (“Biblia Hebrea”) consisten en 3 partes graduadas en orden descendente de santidad: ‘Torá’ (Ley), ‘Neviim’ (Profetas) y ‘Ketuvim’ (Escritos). Podemos ver los ‘Ketuvim’ (Escritos) como el ‘Malbush’ (“ropaje”).

 

Este es uno de los significados del Libro de Ester 5:1 que describe a Ester “vistiendo con sus vestiduras reales”, que nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Meguil´lá 14 interpretaron en el sentido de que ella vestía el ‘Rúaj HakKódesh’ (“Espíritu Santo”).

 

Irmiahu 9:23 concluye diciendo que si uno tiene que jactarse, lo único de lo que debe jactarse debe ser el conocimiento que ha adquirido sobre la naturaleza de Di-s, quiere decir que la שלימות ‘Shelemut’ (“perfección”) del hombre debe usar la Perfección de Di-s como su modelo. Dado que Di-s no se ha revelado a Sí mismo excepto a través de Su Torá, la referencia es a las 3 partes de la Torá que hemos citado, es decir, נשמה־גוף־לבוש ‘Neshamá-Guf-Levush’ (“alma, cuerpo y vestidura”).

 

El TaNaJ describe la שלימות הנפש ‘Shelemut HanNéfesh’ (“perfección del alma”) en la Torá, la שלימות הגוף ‘Shelemut HagGuf’ (“perfección del cuerpo”) en los ‘Neviim’ (“Profetas”) y la שלימות הממון ‘Shelemut HamMamón’ (“perfección de los bienes”) en los ‘Ketuvim’ (Escritos).

 

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