MOSHÉ Y AHARÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Luza Puentes de USA, Kamber de Croacia y de Miriam bat Eliana y Sarah bat Mirna

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Cuando la Torá escribe en Devarim/Deuteronomio 10:12:

 

“Y ahora, Israel, qué requiere de ti HaShem tu Di-s, sino que temas a HaShem tu Di-s, que andes en todos Sus caminos, que le ames y que sirvas a HaShem tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma”.

 

La palabra מה ‘MaH’ (“qué”) es una alusión a Moshé y Aharón que habían dicho despectivamente de sí mismos: ונחנו מה “VENAJNU  MAH - y qué somos nosotros”.  

 

Se espera de nosotros que sigamos los pasos de Moshé y Aharón, quienes dieron un ejemplo tan sobresaliente de humildad.

 

Solo si tratamos de emular a Moshé y Aharón alcanzaremos el nivel de espiritualidad que está implícito en este ‘Pasuk’ (versículo) con el título ישראל ‘Israel’.

 

La palabra מה ‘MaH’ puede leerse como מאה ‘Meá’, es decir, 100, ya que puede entenderse como un diminutivo, como en el ejemplo de Moshé y Aharón.

 

Por otro lado, también puede representar una expansión ilimitada como מה רב טובך “MA  RAV  TUVEJÁ - Cuán grande es tu bien”, en Tehil´lim/Salmos 31:20a.

 

Es nuestra tarea usar la palabra en la última connotación cuando hablamos de Di-s y en la primera connotación cuando nos referimos a nosotros mismos.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) que sugirieron leer מה ‘MaH’ como מאה ‘Meá’ se refirieron a nuestros himnos de alabanza, nuestras ‘Tefil´lot’ (“oraciones”) cuando engrandecemos los atributos de Di-s.

 

Todo lo que Di-s nos pide es la interpretación mínima de מה ‘MaH’, es decir, reverenciarlo. Esta es la única área en la que la humildad no es una virtud. Debemos proyectar un perfil alto en nuestra muestra de reverencia por HaShem.

 

Las letras de la palabra אם ‘Im’ (“sino”) del versículo de Devarim 10:12, son las primeras letras de los nombres de אהרון משה ‘Aharón Moshé’.

 

Se imponen límites a la propia modestia cuando la propia modestia se mantiene a expensas de una profanación pública del Nombre de Di-s.

 

El Talmud Berajot 19b dice que si uno descubre una mezcla de lana y lino en la prenda que usa, debe quitarse esa prenda de inmediato y no esperar hasta llegar a casa (incluso si uno se causa una vergüenza considerable por ello). La razón es que ninguna consideración personal es válida cuando el Nombre de Di-s está en juego.

 

Los ‘Jajamim’ que han compuesto nuestro ‘Siddur’ (“Libro de rezos”) han insertado 8 expresiones en nuestras oraciones matutinas para contrarrestar las 8 áreas donde se manifiestan signos de arrogancia. Todo esto está enraizado en la cabeza de uno.

 

Comienza con los ‘Majshavot’ (“pensamientos”) de uno, de donde procede al corazón. Un corazón contrito es la contramedida a tales sentimientos de Superioridad.

 

Una segunda manifestación de la altivez es la frente, símbolo de la obstinación fruto de la arrogancia. Uno necesita cultivar lo contrario, algo que los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) llaman מצח הרצון ‘Métzaj HaRatzón’ (“la frente de la voluntad”).  

 

La tercera manifestación de arrogancia son los ojos altivos. Uno necesita cultivar עין טובה ‘Äin Tová’ (“buen ojo”), un ojo generoso en su lugar.

 

La cuarta forma de mostrar arrogancia se describe como: “oídos abiertos a todo tipo de desinformación”. Su antídoto es la capacidad de oírse denigrar sin sentir la necesidad de responder; uno debe desarrollar la habilidad de escuchar a las personas en problemas.

 

La quinta manifestación de la altivez es estallar en ira. La ira es más frecuentemente el resultado de un orgullo herido. El comportamiento de uno debe ser modelado en el de Di-s descrito en Ieshaäiahu/Isaías 48:9:

 

“Por amor a mi Nombre contengo mi ira, y para mi alabanza la reprimo contigo a fin de no destruirte”.

 

La sexta manifestación del orgullo y la arrogancia es la lengua que habla con jactancia. El único remedio es refrenar la lengua. La “lengua” de los eruditos se considera terapéutica (espiritualmente).

 

La séptima forma en que se manifiesta la arrogancia es con el paladar. La arrogancia se muestra a menudo en lo que se come y cómo se come, y en lo que se desdeña comer. El remedio obvio es vivir frugalmente.

 

La octava y última manifestación de la altivez se expresa por los músculos faciales, es decir, un semblante Superior. La única forma de superar tales signos de orgullo es entrenarse para presentar un rostro que irradie simpatía en todo momento.

 

Todas estas manifestaciones de arrogancia emanan del ‘Rosh’ (cabeza). Es apropiado, por lo tanto, no andar con la cabeza en alto. Nuestros ‘Jajamim’ tienen constancia de que “El que camina con la frente en alto, aparta los pies de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina)”.  

 

Este símil se usa como ejemplo de “castigo acorde al crimen”. El castigo para esa persona que no practicó la virtud de verse a sí mismo como un עקב ‘Ëkev’ (“talón”), que simboliza la humildad, es que ha obligado a Di-s a ser humilde en presencia de su propia muestra de arrogancia.

 

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