AV SEGÚN EL SEFER YETZIRÁH
De acuerdo con el Sefer Yetzirá, cada mes del año judío
tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce
tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le
corresponde.
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el
quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva
de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "momento más bajo" del calendario
judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción
de ambos Templos en Jerusalén, como así también el "momento más
alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para
Israel que el 15 de Av y Yom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15)
de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene
predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios:
"el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras
almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado
de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su
nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
Letra: Tet ט
La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale
a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están
condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el
yortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo
nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día
del nacimiento del Mashiaj.
Mazal: Ariéh (Leo - León).
El León simboliza el poder supra-racional de la voluntad
Divina (El significado de la palabra Av como se mencionó arriba). La
manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en
verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus
significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para
la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Yalkut Shimoní, Yirmiahu,
259): El León (Nevujadnezar/Nabucodonosor, el que es conocido en la Biblia como
un león – Yirmiahu/Jeremías 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el
león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león),
para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no
temerá" - Amós 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de ariéh,
cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder
Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía
Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av
disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x
72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la
realidad, como está dicho en Tehilim/Salmos 89:3: "el mundo es construido
con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la
construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en
el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por
esta razón el ariéh/león aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la
Carroza Divina (Yejezkel/Ezequiel 1:10).
Tribu: Shimón
El nombre Shimón proviene de la palabra
"escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar
mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengua
por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la
rectificación de la audición.
Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente
en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu
por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la
prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre
Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".
En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más
estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra
tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Bereshit/Génesis 49:5) dijo
nuestro patriarca Yaakov cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo
a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y
destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moshé/Moisés
es en Rabí Shimón Bar Yojai, quien fue el que en mayor medida que los demás
sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.
La "degeneración" del poder de Shimón condujo a la
destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su
reconstrucción.
La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades
de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de
Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La
humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado")
se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá
califica a Moisés (Bamidbar/Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más
humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra".
Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham
avon) a "allí está el humilde " (sham anav).
La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende
de su sentido interno de oir. Moshé dirigió a Israel con la declaración más
abarcadora de toda la Torá (Devarim/Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh
Israel...". Moshé le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La
audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad
en el alma.
Aun cuando Moshé/Moisés no bendijo explícitamente a Shimón,
nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su
bendición a Judá (Devarim/Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de
Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel...");
en guematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim,
Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).
En la división de la tierra de Israel para las doce tribus,
Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que
una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombres
Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De
aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y
"asociación" de Shimón.
Yehudah/Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del
habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la
"sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el
mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el Quinto mes desde Nisan,
cuya letra es Hei = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en
pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua
malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.
La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el
mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje
"dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el
primer y más avanzado poder del líder de Israel en la conciencia del pueblo
judío.
Este es el secreto de la "preñez" y el
"nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el
1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su
nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo
"en matrimonio", en el 15 de Av.
Sentido: Audición
"Escuchar"
significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la
propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la
mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con
él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Yojai).
En el comienzo de Yeshayahu/Isaías (que se lee en el Shabat
anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu, de la palabra Av] y
escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".
El sentido de la audición es el del balance interior, la
base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caída y
destrucción). Un oído bien balanceado, un sentido de la audición bien
orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falsedad
entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Iyov/Job 12:11 y 34:3):
"el oído discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales
forman la palabra emet - "verdad").
Miembro dominante: Riñón Izquierdo
El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo
escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.
De acuerdo con el principio general que "derecho"
es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del
mes de Iyar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual
que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.
Los dos riñones son los consejeros "masculino" y
"femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestros
rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el
sentido de pensar del mes de Iyar). El izquierdo aconseja cómo absorber la
verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).
La palabra para riñón, kiliá, proviene de kol -
"todo". kol = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de
50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos
complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos
conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el
estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma)
"interincluidos" en 10.
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