CONCEPCIÓN, EMBARAZO, INSTRUCCIÓN Y VIDDUI

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CONCEPCIÓN, EMBARAZO, INSTRUCCIÓN Y  VIDDUI: Confesión   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Decir mentiras causa dolor a la mujer durante el embarazo.   Comer pescado hace que uno “crezca y se multiplique” (Bereshit/Génesis 1:22).   Las mujeres embarazadas y lactantes deben evitar comer ajo y cebolla.   Una mujer que considera despreciables las obras de los ‘Reshaïm’ (malvados) será bendecida con un hijo.   Aceptar las dificultades del exilio es una ‘Segul´lá’ (“remedio espiritual”) para concebir un hijo.   Comer carne de un animal magro Kasher y beber aceite de oliva son ‘Segul´lot’ para la concepción.   Una mujer que no puede concebir debe mirar el bisturí del ‘Berit Milá’ (“circuncisión”) después de haberse utilizado.   Cuando un instructor de la ley de la Torá se humilla ante otros mayores que él, ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea) lo protege de cometer errores en su instrucción.   Cuando hay paz en el país, el Pueblo de Israel es bendecido con

CÓMO PROTEGER SU ALMA

CÓMO PROTEGER SU ALMA


Por Kabbalah y Torah en Expansión 

El hígado se encuentra debajo del diafragma y, por lo tanto, se conecta con el mundo de Äsiá (acción) עשיה y el nivel del alma de Néfesh.

Tiene la responsabilidad de absorber la energía externa que proviene de los alimentos, filtrar las toxinas y convertirla en energía espiritual en la sangre para mantener el movimiento.

El hígado tiene energía de la columna izquierda y representa el deseo de vida e incluye Diním (juicios).

La energía espiritual del alma, Néfesh, circula en el cuerpo con la sangre y mientras la sangre esté en constante movimiento, la vida en el cuerpo permanece.

Imagina aceite y agua en el mismo recipiente. Para mantenerlos juntos constantemente necesitas agitarlos. Si te detienes, entonces el aceite subirá y se separará del agua.

El alma ascenderá en el momento en que la sangre deje de circular por el cuerpo. (Recuerda este principio en todo, no hay movimiento ni continuación, no hay vida.)

La esencia de la persona está en el Hígado (Kavéd) כבד, con el valor numérico de 26 igual a IHV´H, usted sabe que es uno de los tres órganos principales del cuerpo que sustentan la vida. El cerebro (Móaj), el nivel del alma de Neshamá, está en la parte superior; el corazón (Lév), el nivel del alma de Rúaj, está en el medio; y el hígado (Kavéd) está en la parte inferior.

La abreviatura de las tres palabras es MéLeJ מלך, que significa Rey, que es el Rey de Maljút (Reino). No hay vida si alguno de ellos falta en el cuerpo.

Lo que venga a través de su mente, corazón e hígado determina la “salud” y el nivel de su alma.

El movimiento del cuerpo y el ejercicio son importantes para mantener el cuerpo en equilibrio y permitir una mejor circulación de la sangre en el cuerpo.

Si los vasos sanguíneos se dañan debido a una ingesta negativa, el corazón, que se encuentra en un nivel más alto, intenta controlar la falta de energía. Si el corazón no puede hacerlo, se detendrá. El cerebro en el nivel más alto se conecta arriba con el plan de vida de la persona y si hay una razón para continuar con la vida, el cuerpo actuará para recuperarse del “fracaso”; de lo contrario, el cerebro lo dejará ir y el alma dejará el cuerpo.

El “Rey”: (Néfesh, Rúaj, Neshamá: NaRáN נרנ) abandona el cuerpo, porque el “Reino” no pudo retenerlos.

Una comida equilibrada y saludable es otra influencia en el hígado y la sangre. El alma “se siente” mejor en un cuerpo que come un poco menos de su tamaño. Comer demasiado envenena el alma y el cuerpo. En casos extremos, el alma empuja la comida extra con disgusto, incluso si la comida que se comió fue la más deliciosa que haya comido nunca. Demasiado bien es demasiado malo para el cuerpo.

Sobre todo, y el factor que marca el ritmo del movimiento y la calidad del proceso de mantener la vida en el cuerpo, es la forma en que nos comportamos. La ira y la depresión son los venenos número uno para el cuerpo y el alma. Le dan control al sistema negativo y le permiten inyectar al cuerpo semillas que pueden crecer y alejar la Luz. Cuando la Luz se aleja del cuerpo, la oscuridad y la muerte tienen lugar.

Para recuperarse de una situación de enojo grave, se recomienda ayunar durante un día o más si el enojo ocurrió en Shabbát.

El ayuno aleja la energía negativa de la conciencia del cuerpo y permite que la Luz regrese con una conexión espiritual, especialmente con la exploración del Zóhar. (Esa es una de las razones por las que ayunamos en Iom Kippur).



Comentarios

  1. Buen dia, gracias por la información muy valiosa y gracias al Universo por la vida.

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