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Mostrando entradas de octubre, 2024

FRECUENCIA VIBRACIONAL PARA ROSH JODESH JESHVAN 5785

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FRECUENCIA VIBRACIONAL PARA ROSH JÓDESH JESHVÁN 5785     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Viernes, 1 de noviembre de 2024 a las 12:47 UT (Hora Universal)   HORARIO EN CIUDADES Y PAÍSES:   14:47 Hrs. en Jerusalén (Israel)   13:47 Hrs. en Madrid (España)   09:47 Hrs. en Buenos Aires (Argentina)   08:47 Hrs. en Nueva York (USA)   06:47 Hrs. en CDMX (México)   Así como el Shabbat enfría las llamas del ‘Guehinnom’ (“infierno”), las mismas llamas son apagadas en ‘Rosh Jódesh’ (Luna Nueva), lo que nos da el poder de desviar y evitar el ‘Din’ (juicio).   Dichosos son los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel), que conocen los caminos del Santo Rey y conocen los caminos de la Torá, para marchar por el sendero de la verdad, y con lo cual ser merecedor de ‘Ölam HazZé’ (este mundo) y del ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).   Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión   Cada acción que hacemos con manos puras y con el f

DONDE ESTÁ TU PENSAMIENTO

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DONDE ESTÁ TU PENSAMIENTO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si estás en un estado de ‘Katnut’ (“pequeñez”, “conciencia restringida”) con gran ‘Devekut’ (“adhesión”) a la Shejiná, pero sin embargo, piensas en el Mundo Superior, instantáneamente estarás en los Mundos Superiores. Porque una persona está donde está su pensamiento. Así, si no hubieras estado en ese Mundo Superior, no habrías pensado en él en absoluto.   “El hombre es idéntico a su pensamiento” (Tikkuné HazZóhar 21:63a; Zóhar 3:247b). El hombre mismo, por tanto, está donde están sus pensamientos.   “Dondequiera que estén la voluntad y el pensamiento de la persona, allí es donde él mismo está” (El Báäl Shem Tov).   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

EL ANHELO DEL ALMA

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EL ANHELO DEL ALMA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La ‘Tefil´lá’ (“oración”) es ‘Zivvug’ (“acoplamiento”) con la ‘Shejiná’ (Presencia Divina). Así como hay movimiento al comienzo del acoplamiento, también uno debe moverse (oscilarse) al comienzo de la ‘Tefil´lá’. A partir de entonces uno puede permanecer quieto, sin movimiento, apegado a la Shejiná con gran ‘Devekut’ (“adhesión”).   Como resultado del balanceo, puedes lograr un gran bienestar. Porque piensas para ti mismo: “¿Por qué me muevo? Presumiblemente es porque la Shejiná seguramente está ante mí. Esto provocará un estado de gran ‘Hitlahavut’ (“fervor”, “entusiasmo”).   “Las palabras de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) deben ser articuladas” (Berajot 31a; Zóhar 3:294b).   Las palabras, sin embargo, son simplemente el cuerpo de la Tefil´lá; su esencia o alma es la ‘Kavvaná’ (“la implicación y concentración mental”).   La ‘Tefil´lá’ es un llamado profundo a lo profundo, la profundidad del corazón y el alma d

RATZO VASHOV

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RATZÓ VASHOV   Por Kabbalah y Torah en Expansión   A veces una persona sólo puede servir a HaShem en ‘Katnut’ (“pequeñez”, “conciencia restringida”). En otras palabras, él no asciende ni entra en los Mundos Superiores en absoluto. Más bien, simplemente contempla la realidad de que “toda la tierra está llena de Su Gloria” y que, por lo tanto, HaShem está cerca de él. En esos momentos es como un niño que no tiene un intelecto grande, sino sólo pequeño. Sin embargo, aunque sirve en este estado menor, puede servir con gran ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem.   La conciencia del hombre no siempre puede concentrarse en el nivel ideal de ‘Devekut’ Sublime. Pasa por etapas de flujo y reflujo, ‘Ratzó VaShov’: “correr” (avanzar hacia la absorción en la espiritualidad) y “regresar” (retroceder a la realidad mundana)”. Hay “caídas” (descensos) del estado de ‘Gadlut’ (“grandeza”, “conciencia expandida”) a ‘Katnut’ (“pequeñez”, “conciencia limitada”) que pueden ocurrir por acción propia o c

ESTA ES LA PUERTA

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ESTA ES LA PUERTA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando desees orar, primero entra en un estado de ‘Irá’ (“temor”), porque esta es la “Puerta” para entrar ante ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). Di en tu corazón: “¿A quién quiero unirme? A Aquel que creó todos los Mundos por Su palabra, les da existencia y los sostiene”.   Contempla Su grandeza y exaltación, y entonces podrás entrar en los Mundos Superiores.   “RESHIT   JOJMÁ   IRAT   ADO-NAI - El principio de la sabiduría es el temor de HaShem” (Tehil´lim 111:10). “ZE-HASHSHÁÄR   LAADO-NAI - Esta es la puerta de HaShem” (Tehil´lim 118:20), porque seguramente sin entrar por esa “Puerta” uno nunca obtendrá acceso al Rey Supremo. . .” (Zóhar 1:7b, Shabbat 31b).   El estado de temor o asombro se alcanza al contemplar la majestad de HaShem, Sus grandes y maravillosas obras y creaciones, y al darse cuenta de la propia insignificancia. (Rambam). Esta contemplación es un prerrequisito para la ‘Tefil´lá’ (“oración”) cua

DE LO LISHMA A LISHMA

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DE LO LISHMÁ A LISHMÁ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Debes realizar tus actos de manera oculta, para que la gente no note tu ‘Jasidut’ (“piedad”). Pero antes de alcanzar un nivel alto debes actuar abiertamente. De lo contrario, si actúas abiertamente como el resto del mundo y solo buscas ser ‘Jasid’ (“piadoso”) en tu interior, es posible que te sientas atraído a ser como el resto del mundo. Tu buena intención de ‘Lishmá’ (“en aras del Cielo”) puede resultar en todo lo contrario, que se haga ‘Lo Lishmá’ (“No en aras del Cielo”).   La forma oculta de adoración es un signo de ‘Temimut’ (“sinceridad”). Muestra que el hombre piensa sólo en HaShem y es indiferente a ser reconocido o estimado por los demás por sus buenas obras. Sin embargo, este ‘Limmud’ (“estudio”) advierte que antes de poder elegir este camino, primero debe asegurarse de haber alcanzado un alto nivel de capacitación exhaustiva y compromiso para actuar correctamente.   El Báäl Shem Tov advierte que pri

EL DESCENSO TIENE COMO OBJETIVO ASCENDER

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EL DESCENSO TIENE COMO OBJETIVO ASCENDER   Por Kabbalah y Torah en Expansión   A veces, cuando una persona cae de su nivel por sí misma, es porque ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), sabe que esto es necesario para ella. En otras ocasiones, el entorno puede hacer que caiga de su nivel. Sin embargo, el descenso tiene como objetivo ascender, para que pueda llegar a un nivel aún mayor. Esto es como está dicho (Tehil´lim 48:15):   HU   IENAHAGUENU   ÄL-MUT   “Él nos guiará a la muerte”.   Está escrito de manera similar (Bereshit 12:10): “Y Avram descendió a Egipto”, pero luego dice (Bereshit 13:1): “Y Avram ascendió de Egipto”. Avram se refiere al alma, (Zóhar 1:122b) mientras que Egipto se refiere a las ‘Kelippot’ (“fuerzas del mal”).     Al alcanzar niveles espirituales uno puede sentirse satisfecho con ese logro. Ignora de que aún no ha alcanzado su máximo potencial. Así “caerá” a un nivel inferior. Esto seguramente lo perturbará y lo motivará a hacer un mayor esfuer

SI YO ESTOY AQUÍ, TODOS ESTÁN AQUÍ

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SI YO ESTOY AQUÍ, TODOS ESTÁN AQUÍ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Pirké Avot 1:14:   “Si no soy para mí, ¿quién es para mí? Pero si soy para mí, ¿qué soy yo?”   Durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”) uno debe estar despojado de lo físico, hasta el punto de no ser consciente de existir en este mundo. Este es entonces el significado de: “Si no soy para mí”. Es decir, cuando estoy despojado de lo físico y no soy consciente de existir en este mundo, entonces no tengo miedo a ‘Majshavot Zarot’ (“pensamientos extraños”). En esos momentos no pueden acercarse a mí Majshavot Zarot, dado que estoy completamente alejado de este mundo. Esto explica la continuación del versículo: “¿quién es para mí?”, que significa: “En tal estado, ¿qué ‘Majshavot Zarot’ (“pensamientos extraños”) podrían venir sobre mí?”   Por otro lado, “si soy para mí”, es decir, “si me considero una existencia tangible en este mundo, entonces, por el contrario, se me considera nada en absoluto”, como dice:

AYUDA Y ASISTENCIA

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AYUDA Y ASISTENCIA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Es imposible orar con gran ‘Kavvaná’ (“intención”) excepto si ser fortalecido. Por lo tanto, antes de orar, uno debe pedir ayuda y asistencia a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea).   Considéralo bueno para ti si ‘HKBH’ te ayuda a tener una intención devocional adecuada durante la mitad o la mayor parte del orden de las ‘Tefil´lot’ (“oraciones”). Si hacia el final pierdes tu ‘Devekut’ (“adhesión”), ¿qué debes hacer? Ora con ‘Kavvaná’ “disminuida”, según tu capacidad, hasta el final de la oración final de ‘Älenu’.   El Talmud (Berajot 32b) afirma que la ‘Tefil´lá’ (“oración”) requiere vigor o esfuerzo, es decir, que uno siempre debe fortalecerse, con toda su energía.   Al comienzo de la ‘Ämidá’ (“la oración esencial”) uno tiene que decir:   ADO-NAI   SEFATAI   TIFTAJ   UFÍ   IAGGUID   TEHIL´LATEJA   “HaShem, abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza”.   El motivo es suplicar a HaShem ayuda y asistencia

EN EL ESTADO DE DEVEKUT

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EN EL ESTADO DE DEVEKUT   Por Kabbalah y Torah en Expansión   A veces, cuando una persona está adherido al Mundo Superior, a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), debe guardarse de hacer cualquier movimiento, incluso el más mínimo movimiento de su cuerpo, para no hacer cesar su vínculo con HaShem.   En el estado de ‘Devekut’ (“adhesión al Creador”), se trasciende la realidad física. Los movimientos conscientes, por lo tanto, serían perjudiciales y contraproducentes para la ‘Devekut’.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

EL PODER DEL ALMA EN TI

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EL PODER DEL ALMA EN TI   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Bereshit/Génesis 3:24:     “Y una espada encendida que giraba en todas direcciones, para guardar el camino del árbol de la vida”.   Cuando una persona desea adherir sus pensamientos a los Mundos Superiores; es decir, a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), las ‘Kelippot’ (“fuerzas del mal”) le impiden hacerlo. Sin embargo, aunque no puedas, esfuérzate con todas tus fuerzas; muchas veces durante una sola ‘Tefil´lá’ (“oración”), si es necesario, hasta unirte a ‘HKBH’. A través de esto entrarás en los Mundos Superiores.   Fortalece tu ‘Emuná’ (Fe) en que “Toda la tierra está llena de Su Gloria” (Ieshaäiahu/Isaías 6:3), como está dicho (Javakkuk 2:4): “TZADDIK   BE´EMUNATÓ   IJIÉ - El justo vive por su fe”. (Esto es lo que se experimenta en el Mundo Superior).   De igual forma, si caes de tu nivel de ‘Devekut’ (“adhesión a HaShem”) durante esa Tefil´lá, primero debes decir las palabras con menos ‘Kavvaná’ (“int

DENTRO DE CIERTOS LÍMITES

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DENTRO DE CIERTOS LÍMITES     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando una persona tiene el impulso de asumir un ayuno, debe tener cuidado de no verse impedido de cumplirlo, aunque sepa que es mejor servir a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), con alegría y sin aflicción, lo cual puede conducir a la depresión. Sin embargo, suponemos que una persona se conoce a sí misma y es consciente de que necesita someterse a un ayuno, porque su alma no ha sido rectificada como corresponde.   En este contexto, tenga en cuenta que hay muchas cosas sobre las cuales algunos necesitan ser muy escrupulosos y aceptar sobre sí mismos diversas exigencias, debido al estado de su alma, mientras que otros no necesitan ser tan escrupulosos.   La Halajá normativa prohíbe la autoaflicción arbitraria. Está permitido (dentro de ciertos límites) en el contexto de ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) u otras formas de autocorrección espiritual.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de

CUANDO DESEES CUMPLIR UNA MITZVA

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CUANDO DESEES CUMPLIR UNA MITZVÁ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando desees cumplir una ‘Mitzvá’ (“Mandamiento”), haz todo lo posible para hacerlo. No permitas que el ‘Iétzer HarRá’ (“la inclinación al mal”) te disuada diciendo que hacerlo puede llevarte al orgullo. Asegúrate de hacerlo de todos modos.   Sin embargo, ten mucho cuidado: si surge en ti un sentimiento de orgullo en medio del cumplimiento de la Mitzvá, aléjalo con vigor y entusiasmo. No hay duda de que, en última instancia, actuarás literalmente como ‘Lishmá’ (“por la Mitzvá misma”) sin ningún sentido de orgullo, porque de ‘SheLó Lishmá’ (“No por sí mismo”) viene ‘Lishmá’ (“por sí mismo”) (Pesajim 50b)   Haz tantas Mitzvot como puedas y ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), te ayudará a actuar sin segundas intenciones. Sin embargo, debes fortalecerte lo mejor que puedas.   El Báäl Shem Tov enfatiza continuamente la necesidad de observar las Mitzvot con ‘Kavvaná’ (“intención correcta”), con amor y tem