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Mostrando entradas de junio, 2024

COMPORTAMIENTO INMORAL - 2

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COMPORTAMIENTO INMORAL - 2       Por Kabbalah y Torah en Expansión   Quien libra al mundo de los ‘Noafim’ (“adúlteros”) rectifica los pecados de sus antepasados.   Quien desee guardar el signo del ‘Berit’ (“Pacto”) siempre dirá la verdad y actuará con amabilidad incluso con alguien de quien no espera nada a cambio.   Cualquiera que sea culpable de manchar el ‘Berit’ debería enmendarlo buscando la paz.   La conflictividad lleva a una persona a manchar el ‘Berit’ (“Alianza”).   Los pensamientos inmorales surgen como resultado de lo que en terminología cabalística se conoce como ‘Shevirat Kelí Shel Jésed’ (“el Rompimiento de la Vasija de la bondad amorosa”). La cantidad de pensamientos inmorales que surgen corresponde a la cantidad de ‘Nitzotzot’ (“chispas”) que caen cuando se rompe el ‘Kelí’ (“vasija”).   El niño concebido en un momento en que el marido siente odio por su esposa se convertirá en un ‘Meshumad’ (“apóstata”).   El comportamiento inmoral lleva

COMPORTAMIENTO INMORAL - 1

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COMPORTAMIENTO INMORAL - 1   Por Kabbalah y Torah en Expansión   El ‘Mazzal’ (“fortuna”) de una mujer es consistente con el ‘Mazzal’ de su marido.   Los niños concebidos en un hogar hermoso tendrán una apariencia hermosa y saludable.   Es particularmente repugnante que un ‘Zakén’ (“anciano”) se comporte de manera inmoral. Al final, llegará a verse a sí mismo con repugnancia.   Una persona puede distanciarse del deseo lujurioso sólo alejando el deseo de sus ojos y pensamientos.   No entres en discusiones y contraargumentos con la tentación. Permitir que un pensamiento inmoral permanezca en la mente, incluso para rechazarlo, fortalece su atracción y nos gana a él.   La mayor parte del comportamiento inmoral es provocado por la embriaguez.   El libertinaje de una mujer destruye el hogar.   Cuando un hombre se casa con una mujer por amor al Cielo, es como si la hubiera dado a luz.   Las parejas cuyas relaciones matrimoniales carecen de ‘Kedushá’ (San

MASHÍAJ, FAMA Y LLAMA ENCENDIDA

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MASHÍAJ, FAMA Y LLAMA ENCENDIDA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Relatar historias sobre los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) atrae la Luz de Mashíaj al Mundo. También disipa mucha oscuridad y dolor del mundo.   Volver a HaShem en ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) hace que el espíritu de Mashíaj sople contra los malvados decretos del gobierno y los anule por completo.   Todavía habrá una generación en el Mundo que será enteramente Justa.   ‘HaEmet’ (la Verdad) acelera el fin de los días.   Al guardar Shabbat, la persona atrae sobre sí la luz de Mashíaj. La ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) también tiene este poder.   Hay ciertos personajes famosos cuya fama proviene principalmente de su participación en algún conflicto.   HaShem prueba a una persona para luego otorgarle importancia y fama.   Como recompensa por mantener encendida constantemente una llama de aceite de oliva, la gente se libra de un decreto de conversión forzada.   S i quieres seguir a

ABORTO ESPONTÁNEO Y MOHEL

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ABORTO ESPONTÁNEO Y MOHEL        Por Kabbalah y Torah en Expansión   El miedo hace que una mujer aborte.   El pecado del odio injustificado hace que una mujer aborte.   El ansia de comida y bebida de una mujer le provoca un aborto espontáneo.   Una mujer con antecedentes de abortos espontáneos debe abstenerse de usar joyas de oro.   Moler harina y amasar masa para la Matzá de Pésaj es una ‘Segul´lá’ (“remedio espiritual”) para una mujer que aborta.   Uno debe buscar un ‘Mohel’ (“persona que realiza la circuncisión”) que sea justo y temeroso de HaShem. Porque cuando el ‘Mohel’ carece de experiencia, la circuncisión puede, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), hacer que el niño sea estéril o epiléptico.   Una mujer que no puede concebir debe mirar el bisturí de circuncisión después de haberse utilizado.   Un ‘Mohel’ infunde comprensión en la Torá al niño que circuncida.   La ‘Mitzvá’ (“Mandamiento”) del ‘Berit Milá’ (“circuncisión”) tiene los mismo

RIQUEZA - 6

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RIQUEZA - 6       Por Kabbalah y Torah en Expansión   Dejar migajas caídas desencadena la pobreza.   La riqueza es un principio masculino, mientras que la pobreza es un principio femenino.   Cualquier cosa que uno desee, ya sea sabiduría, riqueza o hijos, debe esforzarse por obtenerlo a través de medios naturales y suplicar misericordia para que estos medios resulten exitosos.   Cuando el año es de prosperidad económica, augura salud física.   Temer a HaShem y actuar con bondad hacia los demás nos salva de ser dañados por el fuego y merecemos ganarnos la vida.   Una disminución en el cumplimiento de las sentencias legales basadas en la Torá provoca una disminución de los medios de vida. Lo inverso también es cierto, ya que un aumento en la adherencia a la ley de la Torá trae consigo un aumento en los ingresos.   Las pruebas que respaldan las leyes rabínicas de la Torá traen abundante prosperidad al Mundo. Esto se debe a que hay una serie de cosas para la

RIQUEZA - 5

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RIQUEZA - 5      Por Kabbalah y Torah en Expansión   La ‘Emuná’ (Fe) es beneficiosa para la ‘Parnasá’ (“sustento”).   Al ser humilde, el ganado de una persona se multiplica.   Al dar ‘Tzedaká’ (“caridad”), una persona es recompensada con ‘Parnasá’ (“sustento”).   Las palabras del ‘Tzaddik’ (“persona justa”) traen sustento.   La depresión disminuye los ingresos.   Dar ‘Tzedaká’ aliviará sus restricciones financieras.   Dormir demasiado empobrece.   Quien es diligente en el estudio de la Torá y da ‘Tzedaká’ merece ‘Ösher’ (“riqueza”).   Honra a tu esposa y te harás rico.   ‘HabBerajá’ (“La Bendición”) se encuentra en la casa de una persona sólo por el honor que ha mostrado a su esposa.   Cuando una persona cobra usura por prestar dinero, su valor financiero cae en picado y nunca se recupera.   Una persona sin medios de vida debe ocuparse de ‘Talmud Torá’ (“estudio de la Torá”) y luego orar por sus medios de subsistencia. Sin duda sus ‘T

RIQUEZA - 4

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RIQUEZA - 4        Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando una persona ve que su sustento es limitado, debe dar ‘Tzedaká’ (“caridad”).   La preocupación y la angustia por el propio sustento minan la fuerza de una persona.   La inmoralidad conduce a la pobreza.   Un Tzaddik que no tiene ‘Mazzal’ (“fortuna”) cuando se trata de ganarse la vida a veces tendrá oponentes en su contra. Luego se le entregan los ingresos que les correspondían.   ‘HatzTzeniüt’ (“el comportamiento modesto”) es una ‘Segul´lá’ (“remedio espiritual”) de ‘Ösher’ (“riqueza”).   Una vez que la codicia y la envidia se extendieron por el mundo, la gente empezó a interferir en el sustento de los demás.   El sustento de una persona disminuye cuando juzga a los demás desfavorablemente, o diluye el alcohol que vende, o sigue el consejo de alguien que persuade a otros a volverse contra HaShem.   Quien hace uso de nombres impíos y hechicería se vuelve pobre.   A quien desprecia el din

RIQUEZA - 3

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RIQUEZA - 3       Por Kabbalah y Torah en Expansión   Una persona que ama a HaShem en su comida, bebida y otros placeres físicos merece sostener a muchas naciones.   Quien desprecia el dinero merece una larga vida.   El que busca tesoros acelera su propia muerte.   Quien no ha rectificado los pecados de su juventud se vuelve pobre.   Una persona que lucha día y noche para ganarse la vida pero aún no tiene lo suficiente puede rectificar esto acercando a la gente a HaShem.   En cualquier cosa que hagas, pídele al ‘Tzaddik’ (“persona justa”) que ore por ti.   La ‘Simjá’ (“alegría”) constante es una ‘Segul´lá’ de ‘Hatzlajá’ (“éxito”).   Quien hace del Nombre del Cielo un compañero en su angustia pidiendo la misericordia de HaShem, su sustento se duplica, y éste llega volando a sus manos como un pájaro.   Por el pecado de no diezmar los productos de la Tierra de Israel, se pierden salarios y la búsqueda de medios de vida por parte de la gente no tiene

RIQUEZA - 2

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RIQUEZA - 2       Por Kabbalah y Torah en Expansión   Un cambio de lugar y un cambio de nombre mejoran la ‘Parnasá’ (“sustento”).   La lluvia se retiene sólo por lo siguiente: dejar de diezmar los productos de Tierra Santa, hablar calumnias, arrogancia, interrumpir el estudio de la Torá y el delito de robo.   Las lluvias se pueden restaurar mediante la ‘Tefil´lá’ (“oración”).   La ‘Emuná’ (Fe) en HaShem aumenta los medios de vida.   Cuando hay saciedad en el mundo, las enfermedades disminuyen.   La lluvia se detiene cuando aquellos que públicamente se comprometen a realizar obras de caridad pero al final no la hacen.   El comportamiento repugnante en el hogar conduce a la pobreza.   Tres cosas llevan a una persona a la pobreza: orinar desnudo en el dormitorio, tomar a la ligera el requisito de lavarse las manos antes de comer y que la esposa de un hombre lo maldiga en la cara.   El ‘Maäser’ (“diezmo”) es una ‘Segul´lá’ (“remedio espiritual”) para