Kabbalah y Torah en Expansión

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CUANDO AYUNES   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando ayunes, aunque sea de un Shabbat al siguiente, no alberges pensamientos ulteriores, ni siquiera los más mínimos. No digas en tu corazón que algo grande estás haciendo al afligirte tanto, y que el ayuno te purificará mucho. Más bien piensa: “¿Qué estima tienen mis obras en comparación con el servicio de los ‘Malajim’ (ángeles) cuyo servicio a HaShem es constante? ¡No soy más que una gota fétida y mi fin es polvo!   Los motivos ocultos, y mucho menos el sentimiento de autosatisfacción al pensar que se han alcanzado alturas y perfección espirituales, son la antítesis misma del culto Divino. De hecho, “Si ayunaste de un Shabbat al siguiente, y al final del último día albergaste un motivo oculto… Has perdido todo el bien que tu ayuno había guardado para ti y tu esfuerzo fue en vano”. Este ayuno va hacia ‘Sitrá Ajará’ (“El Otro Lado”), el lado opuesto a la ‘Kedushá’ (Santidad).   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar

EN EL MOMENTO EN QUE TE EXTRAVÍAS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Ieshaäiahu/Isaías 55:8:   KI   LO   MAJSHEVOTAI   MAJSHEVOTEJEM   VELÓ   DARJEJEM   DERAJAI   “Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos Mis caminos”.   En el momento en que una persona se separa de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), inmediatamente está adorando la idolatría. No hay término medio en esto, y este es el significado del versículo de Devarim/Deuteronomio 11:16:   “Guardaos, pues, que vuestro corazón no sea engañado, y os apartéis, y sirváis a otros dioses, y os inclinéis a ellos”.   Sin embargo, el Talmud afirma (Makkot 23b) que “aquel que se abstiene de cometer una transgresión, se le contabiliza como si hubiera cumplido una Mitzvá”.   Este es el significado de:   VELÓ   DARJEJEM   DERAJAI   “Ni vuestros caminos Mis caminos”.   En el momento en que te separas de tu ‘Devekut’ (“apego”) con HaShem, es como si sirvieras a ‘elohim aj

ÖLAMOT, NESHAMOT y ELOHUT   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Bereshit/Génesis 6:16:   “Harás una ventana en el arca y la terminarás a un codo del techo, y pondrás la puerta del arca en su costado; la harás con piso bajo, segundo y tercero”.   Interpretación:   “Haz un צהר ‘Tzóhar’ (“luz”) para la תיבה ‘Tevá’ (arca)”. Es decir, la ‘Tevá’ (“palabra”) que pronuncias debe מצהיר ‘Matzhir’ (“iluminar”) todas las cosas.   ‘Tevá’ se refiere al Arca de Noé, el término ‘Tevá’ también significa “palabra”.   Cada letra que se pronuncia contiene “ÖLAMOT-NESHAMOT-ELOHUT’ (“Mundos, Almas y Divinidad”), y juntos ascienden y se unifican con la Divinidad. Las letras luego se unifican y conectan entre sí, convirtiéndose en una palabra, y se unifican con verdadera unidad a la Divinidad. Por tanto, una persona debe incluir su alma en todos estos aspectos. Entonces todos los ‘Ölamot’ (Mundos) se unifican como uno y ascienden, provocando una alegría inconmensurable y un gran

DOS TIPOS DE RESHAÏM   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Tehil´lim 36:4:   DIVRE-FIV   ÁVEN   UMIRMÁ   JADAL   LEHASKIL   LEHETIV   “Las palabras de su boca son iniquidad y fraude; no quiso entender para bien hacer”   Hay 2 tipos de ‘Reshaïm’ (malvados):   El primero, es un ‘Rashá Gamur’ (“persona completamente malvada”) que conoce a su Maestro y se rebela contra él intencionalmente.   El segundo es una persona cuyo ‘Iétzer HarRá’ (“inclinación al mal”) le ha cegado tanto los ojos que se imagina a sí mismo completamente ‘Tzaddik’ (“persona justa”). Más aún, incluso puede parecer completamente justo a los ojos de los demás. Sin embargo, en verdad, aunque estudie Torá constantemente, ore y se aflija, todo es en vano, porque carece de ‘Devekut HaShem’ (“adhesión al Creador”), y no tiene la ‘Emuná Shelemá’ (“fe completa”) necesaria para unirse a HaShem en todo tiempo. Tampoco conoce los fundamentos de la ‘Ävodá HaShem’ (“servicio al Creador”): estudiar Su Torá

KOVED HARROSH   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Talmud Berajot 30b:   “Uno no debe levantarse a orar sino con ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”, “humildad)”   Es decir, no ores por lo que te falta, porque entonces tu pedido no será aceptable. Si deseas orar, hazlo por causa de ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”). Porque cualquier cosa que te falte, esa misma deficiencia está en la Shejiná. Porque el hombre es “parte de HaShem desde lo Alto”. Cualquier deficiencia en una parte, por tanto, se aplica también al Todo, y el Todo siente la deficiencia de la parte. Por lo tanto, tu oración debe ser por lo que falta en el conjunto general. Esto es lo que se entiende por ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”).   “Aquel que no ora diariamente por sustento es de poca fe (Zóhar 2:62). Suplicar a HaShem por nuestras necesidades constantes es una expresión de nuestra creencia en Di-s y la Divina Providencia, un reconocimiento de la soberanía divina y nuestra continua depe

FORTALÉCETE AÚN MÁS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si en ocasiones no eres capaz de orar con ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, no creas con certeza que ese día serás incapaz de orar adecuadamente. Más bien, fortalécete aún más y el temor de HaShem caerá sobre ti cada vez más.   Esto es análogo a un rey que sale a la batalla y se disfraza con ropas diferentes, para que no sea fácilmente reconocido. Los sabios reconocerán al rey por su forma de caminar y sus gestos. Aquellos que no sean tan sabios localizarán al rey tomando nota de dónde hay mayor seguridad.   De la misma manera, si descubres que no puedes orar con una intención fuerte, debes saber que hay una seguridad adicional en torno al Rey. El Rey está aquí, pero no puedes acercarte a Él debido a la seguridad adicional que lo rodea. Por eso, fortalécete con temor, gran esfuerzo y concentración, para poder acercarte y orar en Su presencia. Entonces podrás orar con mayor ‘Kavvaná’ (“intención”).   El temor a

LAS PALABRAS QUE SALEN DEL CORAZÓN   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si una persona está orando y tiene un pensamiento que es ajeno a las palabras de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), esto significa que las ‘Kelippot’ (“cáscaras externas del mal”) están cabalgando sobre las palabras de su discurso, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”).   Este es el significado del versículo de Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:9:   “Dimmitij (“te he comparado”), amado mío, con mi caballo en los carros de Faraón”.   Es decir, las palabras se llaman ‘Susot’ (“caballos”) (Tikkuné HazZóhar 47, 84b) porque llevan significado e intención, tal como un caballo lleva a su jinete. Cuando el faraón, que se refiere al pensamiento extraño, cabalga sobre el habla, entonces, ‘Dimmitij’ (“te he silenciado”), amado mío”. En otras palabras, sería mejor que guardaras silencio.   En cambio, “las palabras que salen del corazón entran en el corazón”, es decir, entran en el “corazón Supremo”, por me

EN ESTADO DE DEVEKUT   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando estás en un estado de ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, cada palabra de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) que dices puede alargarse mucho, porque estás tan apegado a ella que no quieres separarte de ella. De este modo se alarga.   Cuando ores, coloca todo tu ‘Majshavá’ (“pensamiento”) en el poder de las palabras que articulas hasta que percibas cómo las luces Divinas en las palabras se encienden unas con otras, generando así diversas luces. Las luces de las Letras son “cámaras” de HaShem a las que Él atrae Sus emanaciones. La concentración en las palabras, por lo tanto, conduce a la unidad con su Divinidad inherente: un estado de ‘Devekut’, apego y adhesión a HaShem del que uno no quiere desprenderse.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kab