Kabbalah y Torah en Expansión

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POR EL BIEN DEL CIELO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Tu servicio a HaShem debe ser sólo ‘Lishmá’ (“por el bien de HaShem en lo Alto”) y no por ningún otro motivo, como el interés propio. Incluso lo más mínimo no debe ser por interés propio, sino sólo por el bien del Cielo.   Esta sección repite esencialmente el tema del anterior ‘Limmud’ (estudio). Allí, sin embargo, la atención se centra en la sublimación de lo físico. Aquí el énfasis está en preservar la pureza del servicio Divino: tu oración, tu estudio de la Torá, tus Mitzvot, deben ser todos por el bien de HaShem, sin ningún motivo oculto que involucre al ego, incluso si es para logros espirituales.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

DAËHU   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Mishlé/Proverbios 3:6:   בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ   BEJOL-DERAJEJA   DAËHU   “Reconócelo en todos tus caminos”   Este es un gran principio. La palabra דעהו ‘DAËHU’, significa דע ‘Da’ (“vincular”) la segunda ה ‘He’ del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ a la ו ‘Vav’, en todas tus acciones, incluso las físicas. Es decir, vincular a ‘HKBH’ (El Santo Bendito Sea), la letra ו ‘Vav’ y Su ‘Shejiná’ (Presencia Divina), la letra ה ‘He’, en todo lo que hagas.   La raíz de דעהו ‘DAËHU’ es ‘iadá’ (“conoció”), que significa apego y unión, como en Bereshit 4:1: “Y el hombre conoció a Javvá, su mujer” (Tikkuné HazZóhar 69:99a).   ‘DAËHU’ דעהו se puede dividir en 2 partes: דע ‘DA’ (conocer; en nuestro contexto: unir), y הו ‘He-Vav’. La letra ה ‘He’, como última letra del Tetragrámaton, representa la Sefirá de Maljut, la Shejiná (la fuerza vital Suprema que permite al hombre actuar). La ו ‘Vav’, como penúltima letra del

EL HABLA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando hables la Torá de HaShem a otros, comienza por conectarte, en pensamiento, con ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), y date cuenta de que, como tú, el alma de tu amigo también está conectada con ‘HKBH’. Porque cada persona sólo vive de la influencia de la fuerza vital de HaShem, la fuerza vital en todas las criaturas.   En tu mente, considera que estás hablando sólo en presencia de ‘HKBH’, para darle satisfacción de espíritu, y piensa: “No estoy diciendo estas palabras para impresionar a mi prójimo, porque ¿qué diferencia tendrían sus elogios o sus burlas?   El habla tiene sus raíces en la Shejiná, ‘Ölam HadDibbur’ (“El Mundo del Habla”). Por lo tanto, como chispas de la Shejiná, las palabras reflejan la vitalidad del hombre. Además, la “buena palabra” asciende a lo Alto, estimula “La Palabra Suprema” (es decir, la Shejiná) y efectúa la emanación de vitalidad adicional. Al dirigir tus palabras a otros, con previo apego de

ÉL Y YO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   ‘Gavehut Rúaj’ (“la arrogancia”), incluso el más mínimo pensamiento sobre ello, es un asunto muy grave, porque todos los motivos egoístas surgen de la arrogancia. Dado que cada pensamiento es una estatura completa, los pensamientos arrogantes causan una gran mancha Arriba, y a través de la arrogancia uno aleja la manifestación de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina). Esto es como está dicho (Kohélet/Proverbios 16:5):   “Abominación a HaShem es todo el que es ‘Guevah-Lev’ (altivo de corazón)”.   Generalmente uno debe elegir el camino intermedio. En cuanto al orgullo y la ira, sin embargo, hay que alejarse al máximo de ellos. Estos dos rasgos equivalen a ‘Ävodá Zará’ (“idolatría”). El orgullo positivo comentado en el ‘Limmud’ (“estudio”) anterior no contradice este principio: no es personalizado, es decir, no es una cuestión de autoestima, sino exclusivamente para la gloria de HaShem.   En ese sentido, el Báál Shem Tov enseña q

UN OCHO DE OCHO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   A veces una persona debe mostrar arrogancia ante los demás, para la gloria de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), y Su Torá. Esto es como declararon ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”):   “Un erudito de la Torá debe tener un octavo de un octavo de arrogancia”.   Sin embargo, al hacerlo, debe tener mucho cuidado en contemplar su propia humildad. Debe decir en su corazón:   “En verdad, soy muy humilde, y la única razón por la que ahora exhibo orgullo es por el honor de HakKadosh Baruj Hu.   Sin embargo, no necesito ningún orgullo para mí mismo porque: “VEANOJÍ   TOLAÄT   VELO-ISH - Mas yo soy gusano, y no varón” (Tehil´lim 22:7). ¿Qué necesidad tengo entonces de orgullo?   El orgullo y la arrogancia son un pecado capital en la ética religiosa en general, y en la Jasidut en particular. Sin embargo, hay un “buen orgullo”, del cual se dice que “su corazón estaba elevado (orgulloso) en los caminos de HaS

LA VITALIDAD DIVINA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Tehil´lim 17:14b:   UTZEFUNEJÁ   TEMAL´LÉ   BITNAM   ISBEÜ   VANIM   VEHINNIJU   ITRAM   LEÖLELEHEM   “Y cuyo vientre está lleno de tu tesoro: sacian a sus hijos, y dejan el resto a su familia”.   Evite mirar cosas materiales que sean atractivas. Cuánto más, evita contemplar la belleza de las mujeres para satisfacer tu deseo. Porque ese tipo de mirada es adoración a uno mismo, que es como adorar la idolatría. Además, ese pensamiento conduce, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), al pecado nocturno. Así añadirás fuerza a la ‘Kelippá’ (“fuerza del mal”), impregnándola.   Este es el significado de ‘Tzefunejá’ (“de tu tesoro”), es decir, aquello que ‘Tzofé’ (“observas”) por tu bien, como la belleza de una mujer. Al buscar la autocomplacencia añades poder a la Kelippá.   Además, si esto se hace antes de concebir un hijo, el niño quedará arraigado en el poder de las ‘Kelippot’ (“fuerzas del mal”), ‘Jas VeSh

DURANTE LA TEFIL´LÁ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”) te viene a la mente un ‘Majshavá Zará’ (“pensamiento extraño”), avergüénzate mucho, porque has sido expulsado del palacio del Rey. Por tanto, regresa a palacio con gran vergüenza y sumisión. Porque los ‘Majshavot Zarot’ (“pensamientos extraños”) son transgresiones equivalentes a dar a luz a un ‘Mamzer’ (“hijo ilegítimo”), como en la expresión (Ketuvot 103a): “Una oveja proviene de una oveja, y como es la madre, así es su hija”. Porque, así como el pensamiento consta de aspectos masculinos y femeninos, así también la voz y el habla son de naturaleza masculina y femenina.   Por lo tanto, si tienes pensamientos extraños mientras pronuncias las santas palabras de la Tefil´lá, es como si hubieras dado a luz a un ‘Mamzer’ (“hijo ilegítimo”). Es decir, externamente, un ‘Mamzer’ (“bastardo”) tiene la forma de una persona adecuada, pero el origen mismo de su ser es negativo. De la misma ma

ÖLAM HADDIBBUR   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Ten compasión de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina) y no pronuncies palabras desconectadas de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). El resultado natural de hablar en presencia de HaShem es que el temor de HaShem recaerá sobre ti, porque el ‘ Ölam HadDibbur’ (“El Mundo del Habla”) es el mundo del temor a HaShem. Así, de hecho, cuando hables con un sentimiento de amor y asombro de HaShem, serás vencido por el temor, y al continuar así alcanzarás un nivel de inmenso ‘Hitlahavut’ (“ardor”, “fervor”, “entusiasmo”).   El Báäl Shem Tov enseñó:   “La Shejiná está en el exilio porque todas las palabras derivan de Ella y deben ser para el servicio del Creador pero, por nuestros muchos pecados, estas palabras se usan para asuntos materiales, ociosas. charlas y falsedades”.   La Shejiná es el Mundo del Habla, la Sefirá de Maljut. El atributo de ‘Irá’ (“temor”) se relaciona con Guevurá, pero tiene sus raíces en Biná, la “Shejiná Suprem

CUANDO ORES   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando ores, considera que vas de sala en sala en el Palacio del Rey en busca de Su presencia, y que si te viene a la mente cualquier pensamiento distinto a este, serás desterrado de esa sala. Porque en cada sala se te juzga si eres dignos de entrar.   Si al principio no puedes orar a HaShem con ‘Hitlahavut’ (“fervor”), comienza tu ‘Tefil´lá’ (“oración”) por pura fuerza, hasta que estés orando con ‘Hitlahavut’. Sin embargo, al orar con ‘Hitlahavut’, esté atento a cualquier pensamiento que pueda surgir en tu mente que no esté enfocado en HaShem, y determine su naturaleza. Si son pensamientos de amor incorrecto, por ejemplo, pensamientos lujuriosos o licenciosos, inmediatamente tráelos de regreso a su raíz, es decir, el amor a ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea).   Existen 7 categorías generales de ‘Majshavá’ (“pensamiento”), y nada más, correspondientes a los 7 días de la Creación, cada uno de los cuales posee los aspectos de