LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

ENTENDER Y CONOCER

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Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna

 

Y para protección física y espiritual de Raúl ben Genoveva

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

La esencia de la ‘Emuná’ (Fe) y la base de la base es entender y conocer que todos los Santos Nombres mencionados en la Torá están todos contenidos en el Nombre de 4 Letras, que es יהו"ה ‘HaVaIáH’, y que se llama el Cuerpo del Árbol, y el resto de los Nombres, unos son raíz, unos son ramas, unos son tesoros y otros están escondidos, y cada uno de ellos tiene una actividad específica que le pertenece.

 

Es similar a una “tesorería” que tiene varios cuartos, y cada cuarto es específico a lo que hay adentro; en esta sala piedras preciosas y perlas, en esta sala plata, en esta sala oro, en esta habitación todo tipo de cosas comestibles, en esta habitación todo tipo de bebidas, y en esta habitación todo tipo de ropa.

 

Y cuando una persona necesita algo comestible, y no sabe qué habitación tiene comida, la persona puede morir de hambre, y las habitaciones están todas llenas de cosas buenas, y la persona murió no porque la solicitud fue denegada, sino que fue porque no se sabía en qué habitación estaba lo necesitado.

 

Y exactamente de la misma manera es la comprensión de los Santos Nombres de ‘HakKadosh Baruj Hu’: hay ‘Shemot’ (Nombres) que están especializados para la ‘Tefil´lá’ (“oración”), la ‘Jemlá’ (“compasión”) y la ‘Selijá’ (“perdón”), y los hay para las ‘Demaöt’ (“lágrimas”), y los hay para las ‘Pitzë’ (“heridas”) y las ‘Tzarot’ (“dificultades”), y los hay para el ‘Mazón’ (“alimento”) y la ‘Parnasá’ (“sustento”), y los hay para la ‘Jen’ (“gracia”).

 

Y si uno no sabe concentrarse durante su Tefil´lá en el Nombre que es la clave de lo que uno necesita, ¿Quién hizo que uno no pudiera expresar su deseo? La propia necedad y disminución de la comprensión.

 

Y respecto a esto se dice (Mishlé/Proverbios 19:3):

 

“La insensatez del hombre pervierte su camino, y su corazón se irrita contra HaShem”.

 

Esto se debe a que las manos de HaShem están abiertas para todos, pero la insensatez de una persona de no saber en qué tesoro está lo que necesita, esa persona regresa vacía y crea en su mente un ‘Majshavá Raä’ (“mal pensamiento”), a saber, que HaShem le retuvo su ‘Jafetz’ (“deseo”) y su ‘Ratzón’ (“voluntad”), y esto no es así, sino su propia ‘Burut’ (“ignorancia”) de no saber en qué tesoro está la cosa que necesita se la retuvo.

 

Y acerca de esto se dice (Irmiahu/Jeremías 5:25):

 

“Vuestras iniquidades han alejado estas cosas, y vuestros pecados os han privado del bien”.

 

Por lo tanto una persona necesita vagar en los caminos de la Torá y conocer la intención de los Santos Nombres, para que uno sea un experto en ellos y en sus Nombres, y cuando uno desea pedir algo delante de HaShem, una pregunta y una petición, uno se concentrará en el Nombre que es específico a su pregunta, y no es suficiente para expresar todas las necesidades de uno, más bien, uno debe ser amado en lo alto y agradable abajo, y uno se encontrará heredando ambos: ‘Ölam HazZé’ (Este Mundo) y el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).

 

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