LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

NO ES MUY DIFÍCIL PARA TI

NO ES MUY DIFÍCIL PARA TI

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia García Mejía y León García de Ecuador

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

HaShem ha proporcionado un remedio para aquellos ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) que se han vuelto sujetos a las influencias del ‘Ietzer HaRá’ (“la mala inclinación”). Este remedio se conoce como תשובה ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”).

 

La ‘Teshuvá’ posee el poder de traer a tales pecadores de vuelta al redil, al lado derecho de las emanaciones que representan la ‘Kedushá’ (Santidad). Esto fue señalado por nuestros ‘Jajamim’ (sabios); el versículo relevante es el 30:11 del libro de Devarim/Deuteronomio que se refiere a la ‘Teshuvá’:

 

“Esta ‘Mitzvá’ (“mandamiento”) que Yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance”.

 

La dimensión mística de la ‘Teshuvá’ es parte de la emanación בינה ‘Biná’. Los estudiantes de Kabbalá saben que las Naciones del Mundo no pueden acceder a esta emanación. Estos últimos puede acceder solo a las emanaciones de חסד ‘Jésed’ hacia abajo.

 

Ishmaël fue engendrado por Avraham quien representó la emanación חסד ‘Jésed’. Por lo tanto, las Naciones del Mundo pueden relacionarse con esta emanación. Siendo descendiente de Itzjak (Isaac), quien representaba la próxima “inferior” emanación גבורה ‘Guevurá’, los descendientes de ‘Ësav’ (Esaú) también podían acceder a esa emanación.

 

Habiendo delineado las excepciones anteriores, las 70 Naciones del Mundo pueden acceder solo a los ‘Sharim’ (“ministros”) y ‘Mazzalot’ (“horóscopos”) que ya hemos descrito. La incapacidad de estas 70 Naciones para acceder a las emanaciones de Jésed o Guevurá explica por qué tocar por parte de miembros de tales Naciones descalifica el vino, una expresión de la generosidad de Di-s. Todo esto debido a la contaminación de la “Serpiente” que se propagó a través de la Humanidad como resultado de que Javvá (Eva) exprimió el fruto del árbol del conocimiento (supuestamente la uva). Así se convirtió en lo que se denomina en nuestra porción (Devarim 29:17) “un fruto que se convierte en hierba venenosa y ajenjo”. Sobre este tipo de vino, Shelomó (Salomón) en Mishlé/Proverbios 23:31 ha dicho:

 

“No mires al vino cuando rojea”.

 

Dado que la emanación בינה ‘Biná’ no está expuesta al “toque” de las Naciones del Mundo, el vino que encontramos en ese dominio es del tipo del cual nuestros ‘Jajamim’ han dicho que se ha conservado en sus uvas originales desde los 6 días de la Creación. Es para ser servido a los ‘Tzaddikim’ (personas justas) en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero), Berajot 34b.

 

Los 6 días de la Creación conocidos como los días del בנין ‘Binián’ (“edificio”), el aspecto oculto de la obra de la Creación, sirven como un área en la que se almacena este vino para el eventual disfrute de los ‘Tzaddikim’.

 

El ‘Báäl Teshuvá’ (“penitente”) debe elevarse a un nivel que lo califique para participar de ese vino en el futuro. Él es capaz de romper los grilletes de confinamiento de las קליפות ‘Kelippot’, símbolos de las limitaciones que le impone el ‘Ietzer HaRá’ (“impulso del mal”), para que pueda volver a unirse a la corriente principal del Pueblo de Israel.

 

El בעל תשובה ‘Báäl Teshuvá’ (“arrepentido”) junto con los otros ‘Tzaddikim’ entonces experimentarán la revelación de los secretos de HaShem como resultado de haber tomado este vino. Este es el significado del Tehil´lim/Salmos 25:14:

 

“Los secretos de Di-s están reservados para aquellos que le temen”.

 

La ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) de la palabra סוד ‘Sod’ (secreto), es 70. Alude a los 70 que formaron el núcleo del Pueblo de Israel que descendió primero a “Mitzráim (Egipto). Debido a que todos eran una sola “persona”, todos tienen una participación en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) saben que la emanación Biná es la dimensión mística del ‘Ölam HabBá’, un dominio donde HaShem y Su Nombre son Uno y donde el Pueblo unificado de Israel se adhiere a Él.

 

Es solo el Pueblo de Israel a quien se hace referencia con el título אדם ‘Adam’, al describir la creación de ‘Adam’ como “a semejanza de Di-s” (Bereshit/Génesis 1:26), la Torá al mismo tiempo se refiere a la creación del Pueblo de Israel.

 

Cuando reflexionamos sobre los significados respectivos de אדם ‘Adam’ y אדמה ‘Adamá’ (“tierra”), debemos conjurar en nuestras mentes que la función de este Adam es servir como מרכבה ‘Merkavá’ (“portador”) de la Presencia de Di-s.

 

Di-s es percibido como sentado en un Trono. El trono está de pie sobre esta ‘Adamá’ (“tierra”), es decir, está sostenido por Adam, el Pueblo de Israel. De ello se deduce que cualquier mala conducta de Israel en nuestras esferas terrestres socava el “piso” en el que se basa el Trono de Di-s.

 

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