LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

LOS 6 PILARES

LOS 6 PILARES

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Herrera y Xelo Cornejal de USA, Edgardo Gálvez, Covarrubias Díaz, Rodríguez Cazares y Oropeza de México, Roca Boesche de Guatemala, Peretz de Vallejo de Chile, D´Alessio Prado de Italia-Venezuela y Ribera Camacho de España-Bolivia

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanidad completa) de Rosa bat Maximiliana

 

Para que Fabio Erwin ben Lourdes Pilar tenga éxitos en sus estudios

 

Para protección física y espiritual de Denise bat Esperanza

 

Para ánimo y consuelo de Sinué ben Leticia

 

Y para éxito comercial y empresarial de Sersi Education y Costa Luarca S.A

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) mencionadas en la Parashá Shofetim (Devarim/Deuteronomio 16:18-21:9) se basan en los 6 pilares sobre los que se construye el ‘ÖLAM’ (Universo). Estos 6 pilares son: TORÁ (Ley), ÄVODAT HASHEM (servicio al Creador), GUEMILUT JASADIM (actos de bondad), DIN (justicia), EMET (verdad) y SHALOM (paz).

 

El pilar de תורה ‘Torá’ se trata en la legislación que niega a la tribu de Levi una parte de la tierra para ser distribuida entre las otras tribus. Es su tarea estudiar la Torá y enseñarla, como sabemos por Devarim 33:10: “Ellos enseñarán Tus ordenanzas a Jacob y Tu Torá a Israel”. Si la Torá les hubiera asignado tierras de cultivo y huertos, estarían tan ocupados cuidando su tierra que no podrían cumplir con sus tareas espirituales. Esta es la razón por la que la Torá instruye al israelita a dar ciertos regalos a los ‘Leviim’ (levitas) para que se liberen de la carga de ganarse la vida y, en su lugar, carguen con la carga del estudio de la Torá, etc.

 

Una vez que los ‘Kohanim’ (sacerdotes) aumentaron en número, su servicio en el Templo se restringió a unos pocos días al año por cada turno. Sin embargo, en las festividades, cuando de todos modos estaban en Ierushaláim (Jerusalén), podían recibir una parte de la carne de las muchas ofrendas presentadas en el altar. Se ganaban la vida regularmente con las porciones de carne que se les reservaba de los animales sacrificados para el consumo privado, así como de los animales machos primogénitos, las primeras esquilas, la Terumá (aproximadamente el 2% del grano, el aceite y la cosecha de uva del agricultor). El levita también aportaba al sacerdote el 10% de los diezmos recibidos.

 

El pilar llamado ‘Ävodat HaShem’ está representado en la Parashá Shofetim por la prohibición de plantar un árbol en los recintos del Templo y la prohibición de erigir monumentos de piedra. La ley que prohíbe el sacrificio de un animal defectuoso también cae bajo ese título.

 

El pilar de גמילות חסדים ‘Guemilut Jasadim’ se refiere a la verdadera bondad mostrada a las personas después de su muerte. En la Parashá Shofetim este pilar está representado por la ley de las ciudades de refugio que son una restitución parcial para las víctimas de asesinatos no intencionales.

 

El pilar de דין ‘Din’ (“justicia”) se menciona en la primera parte de la Parashá Shofetim, donde se legisla el nombramiento de jueces y un ‘Sanhedrín’ (“Corte Suprema”). Las reglas sobre un estudioso de la Torá individual que se niega a someterse a la decisión mayoritaria de sus colegas y la ley de nombrar un rey cuya función es guiar a la gente por el camino de la Torá, todas pertenecen al pilar de ‘Din’. A un rey se le permite desviarse de alguna manera de las normas de la Torá con respecto al movimiento de fronteras, mientras que a otras personas no se les permite. Las reglas de no juzgar sobre la base de un solo testigo, cómo tratar con testigos falsos, etc., son todas parte del pilar ‘Din’.

 

El pilar de אמת ‘Emet’ (verdad) está representado por la legislación que trata sobre los hechiceros, los falsos profetas, etc., todos los cuales se originan en el lado izquierdo de las emanaciones, el dominio de donde emana שקר ‘Shéker’ (mentira). La legislación de no hacerle caso a un falso profeta, de no tener miedo de violar las demandas que te hace, así como la promesa de que HaShem proveerá verdaderos profetas, todas son parte del pilar ‘Emet’.

 

El pilar de שלום ‘Shalom’ (paz), se presenta como parte de la legislación que trata sobre la guerra, siempre que la guerra no sea contra las 7 naciones que ocuparon Kenáän (Canaán) en el momento en que el Pueblo de Israel entró, para mostrar cómo la Torá enfatiza la paz. No obstante, la Torá decreta la aniquilación total de todos los habitantes de la tierra de Kenáän porque la verdadera paz solo puede producirse cuando los ‘Reshaïm’ (malvados) han sido eliminados o se han convertido en penitentes. Incluso se nos ordena preservar la “paz” ecológica cuando las plantas en cuestión son de uso inmediato y universal para el hombre, es decir, fructíferas. Tales plantas no deben ser destruidas incluso si al hacerlo se acortara la guerra. La unción del sacerdote que se dirige a los soldados en camino a la batalla está diseñada para asegurarles a los soldados que Di-s los ama y tiene en mente su bienestar. Cuando amamos a Di-s habrá paz entre Di-s y nosotros y guerra contra nuestros (Sus) enemigos. Por eso la Torá nos ordena no temer a nuestros enemigos.

 

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