EN EL MÉRITO DE ‘ZOT’

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia López de USA, Covarrubias Díaz y Noyola Saldierna de México, Haydee Loor de Ecuador y Kamber de Croacia

 

Para protección física y espiritual de Ester bat Rosa y Jenny bat Myrta  

 

Y para que María bat Nixia y Ián ben María obtengan su visado norteamericano

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El concepto de מלך ‘Mélej’ (rey) tiene sus raíces en la emanación מלכות ‘Maljut’. Es sabido que el dicho talmúdico de דינא דמלכותא דינא ‘DINÁ DEMALJUTÁ DINÁ’ (“la ley del reino es la ley”), un principio en la ‘Halajá’ (“ley judía”) de que la Ley Civil de un país es vinculante para los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) en ese país, se basa en que la palabra דינא ‘Diná’ (“ley”) es el Nombre de Di-s אדנ"י ‘Ado-nai’, las mismas letras que la palabra דינא ‘Diná’.

 

La dimensión mística de la directiva que tiene el rey de escribir un ספר תורה ‘Séfer Torá’ para sí mismo es que la emanación Maljut “recibe” la ‘Torá Shebbijtav’ (“La Torá Escrita”), mientras que la emanación misma se percibe como la ‘Torá Shebbeäl Pe’ (“La Torá Oral”).

 

La Torá alude a este atributo cuando escribe en Devarim/Deuteronomio 17:19a: “Y la tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida”. La palabra והיתה ‘VEHAIETÁ’ (“Y la tendrá”) es femenina, mientras que la instrucción que sigue inmediatamente es masculina, es decir, וקרא בו ‘VEKÁRA  BO’ (“y la leerá”). Esto da como resultado una unión entre los conceptos representados por las respectivas emanaciones Tiféret (masculina) y Maljut (femenina).

 

Cuando el rey David (Tehil´lim/Salmos 119:56a) dijo: זאת היתה־לי “ZOT  HAIETA-LI - Esto se ha hecho parte de mí”, esto fue porque sabía que el atributo Maljut se llama זאת ‘Zot’. Era porque David era consciente de esto que podía decir (Tehil´lim 27:3):

 

IM-TAJANÉ  ÄLAI  MAJANÉ  LO-IRÁ  LIBBÍ  IM-TAKUM  ÄLAI  MILJAMÁ  BEZOT  ANÍ  VOTÉAJ

 

“Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón; aunque en mi contra se levante guerra, a pesar de ello, estaré confiado”.

 

En vista de tales consideraciones, podemos entender por qué se ordenó al rey que no amasara demasiados caballos; después de todo, tenemos un principio (Tehil´lim 33:17):

 

SHÉKER  HASSUS  LITSHUÄ  UVROV  JELÓ  LO  IEMAL´LET

 

“Vanidad es el caballo para salvarse; no librará por la grandeza de su fuerza”.

 

El rey debe demostrar que confía en זאת ‘Zot’, el mérito adquirido a través de su escritura y estudio de la Torá.

 

La prohibición de acumular demasiada plata y oro se debe a consideraciones similares. Un rey muy rico tendería a contratar soldados mercenarios para pelear sus batallas en lugar de depender de la ayuda de Di-s. La capacidad de Di-s para ayudar en la guerra no depende del número de soldados del rey sino de su preparación espiritual.

 

Lo sabemos por Shofetim/Jueces 7:6 donde Guideön envió a casa a todos menos a 300 de sus voluntarios. Primero había probado su grado de observancia religiosa por la forma en que sacaban agua potable de un estanque sin arrodillarse (una señal de haber adorado ídolos una vez).

 

En 17:16 la Torá relaciona el regreso a Mitzráim (Egipto) con la posesión por parte del rey de un número desmesurado de caballos. Amontonar caballos es una señal externa de falta de confianza en el mérito de זאת ‘Zot’. Tal falta de confianza en HaShem resultará en última instancia en un retroceso moral del pueblo, una inmersión en el pantano moral de los egipcios que se origina en la impureza de la mujer menstruante.

 

La dimensión mística de la filosofía egipcia se llama מצולת ים ‘Metzulat Iam’ (“la profundidad del mar”) un término usado en el Zóhar para Sammael y las fuerzas asociadas con él. La idea es que el dominio de Sammael está debajo de las מים העליונים ‘Máim HaËlionim’ (“Aguas Superiores”).

 

Lo mejor moralmente de Egipto no es más que una שפחה ‘Shifjá’ (“sirvienta”) de ארץ ישראל ‘Éretz Israel’ (Tierra de Israel). La relación de Hagar (lo mejor de Egipto, espiritualmente hablando) con Sará se ve como un símbolo de esta relación.

 

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