LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

EL DÍA QUE HASHEM CREÓ A ADAM

EL DÍA QUE HASHEM CREÓ A ADAM

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El día que HaShem creó a Adam (Hombre) en la tierra, lo dotó de 248 luminarias en el sentido de inspiraciones que contenía los detalles de las regiones espirituales más elevadas, אצילות ‘Atzilut’ (“emanación”), dentro de las cuales se encuentran Sus estatutos, leyes sociales e instrucciones morales.

 

La función de las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) positivos no es sólo capacitar al hombre para vivir en este mundo espiritual, sino también capacitarlo para vivir en esta tierra como una forma de existencia secundaria, es decir, בצלם ‘BeTzélem’ (“a imagen”).

 

Di-s también creó al hombre con 365 tendones correspondientes a las 365 ‘Mitzvot’ negativos.

 

Cuando Di-s “sopló” el alma de vida desde las regiones espirituales más refinadas hacia la nariz de Adam, Adam, por así decirlo, trajo un alma equipada con todos estas ‘Mitzvot’ a esta existencia terrenal. Estas ‘Mitzvot’ formaron el atuendo del alma de Adam y no faltó ni uno solo.

 

Ser culpable de “perder” incluso uno de todos estas ‘Mitzvot’ es un pecado mortal que resulta en el alma de uno incapacidad para alcanzar el lugar que le corresponde en las más altas Esferas Espirituales. La distancia que le faltará a uno para alcanzar su objetivo está en relación directa con el número de ‘Mitzvot’ que uno no ha cumplido.

 

Si uno no sólo ha incumplido todas las ‘Mitzvot’ positivas, sino que incluso se ha vuelto culpable de transgredir las ‘Mitzvot’ negativas, el resultado es una distancia aún mayor entre el lugar que ocupa y el lugar que debería haber ocupado en las Regiones Espirituales.

 

Di-s, en Su gran piedad por Sus criaturas, ha hecho provisiones bien pensadas para no expulsar totalmente a un pecador. Por eso estableció el principio de la reencarnación, es decir, la transmigración o rotación de las almas.

 

Al permitir que un alma regrese a la tierra una vez más, se le da una “segunda oportunidad” para rehabilitarse y recuperar su lugar original en el mundo de los espíritus.

 

Este principio de transmigración de las almas se aplica de 3 formas diferentes, correspondientes a los atributos en que se destacaron respectivamente nuestros 3 patriarcas.

 

Algunas almas no regresan a la tierra porque tienen que rehabilitarse por las ‘Mitzvot’ positivas descuidadas o por las ‘Mitzvot’ negativas que transgredieron cuando estuvieron en la tierra anteriormente. La única razón por la que regresan a la tierra es para realizar actos de ‘Jésed’ (bondad) para las personas de sus respectivas generaciones.

 

La Torá alude a esto en Devarim/Deuteronomio 3:26:

 

“Pero HaShem se enojó conmigo a causa de vosotros, y no me escuchó; y HaShem me dijo: ‘¡Basta! No me hables más de esto’”.

 

El término עבור ‘Ïbbur’ (“fecundación”) se compara con גלגול ‘Guilgul’ (“reencarnación”) y ambos significan una especie de “transferencia”. En efecto, Moshé (Moisés) le está diciendo al Pueblo de Israel que su traslado de este mundo en ese momento y lugar fue por su propio bien. Esto era paralelo al atributo de חסד ‘Jésed’ en el que sobresalió ‘Avraham Avinu’ (Abraham nuestro patriarca).


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