INVITADOS AL ÖLAM HABBÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) definen las diferencias en los niveles del ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero) de la siguiente manera:

 

“Sepa que el צדיק ‘Tzaddik’ (“persona justa”) entra en un matrimonio (unión) tanto en este mundo como después de su muerte. Cada ‘Tzaddik’ lo hace de acuerdo con sus poderes espirituales individuales.

 

También hay צדיקים ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) que entran en una unión (abrazando el ‘Ölam HabBá’) en este mundo como בניהו בן יהוידע Benaiahu ben Iehoiadá.

 

Las hazañas de este guerrero que estaba entre los valientes de David se enumeran en Shemuel Bet/2ª Samuel ‘Pérek’ (capítulo) 23.

 

Algunos entran en unión con el compañero Celestial, es decir, אבא ואמא ‘Abbá VeImmá’ (Padre y Madre) ya en este mundo, ya que en esas regiones las uniones pueden consagrarse solo a través de lo que conocemos como קדוש השם ‘Kiddush HaShem’ (“martirio al glorificar el Nombre de Di-s”).

 

Un ejemplo de este tipo de זיווג ‘Zivvug’, unión con el compañero de uno en el ‘Ölam HabBá’, fueron ‘Los Diez Mártires’ torturados hasta la muerte por los romanos, incluido Rabbí Äkivá.

 

La misma regla se aplica durante cualquier período en que los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) sufran persecución religiosa y desafiantemente vayan a la muerte como Hijos de Israel.

 

‘Benaiahu’ בניהו descrito en Shemuel Bet/Samuel 23:20 como בן איש חי ‘Ben Ish Jai’ es alguien que había establecido su derecho a vivir en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).

 

Cuando se informa que ‘Benaiahu’ mató a un הארי ‘HaArí’ (león), la ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) de la palabra הארי ‘HaArí’ es 216, igual a 3 veces el Nombre Inefable completamente deletreado: יו"ד ה"י וי"ו ה"י      

 

El profeta describe este encuentro con el león como ocurrido en יום השלג ‘Iom HashSháleg’ (“día de nieve”) que tiene su propia dimensión mística. Cuando nuestros ‘Jajamim’ dicen en Sanhedrín 90a que:

 

“Todo Israel tiene una porción en el ‘Mundo Venidero’”.

 

Cuando los ‘Jajamim’ usan la expresión que alguien es מזומן ‘Muzmán’ (“invitado”), se refieren al futuro cuando la luz de la luna se vuelva tan brillante como la luz del sol. Este es el futuro que tenemos en mente cuando agregamos a las palabras del שמע ישראל ‘Shemá Israel’ las 24 letras de la fórmula:

 

בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד

 

BARUJ  SHEM  KEVOD  MALJUTÓ  LEÖLAM  VAËD

 

“Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino eternamente”.

 

Hoy en día, cuando estamos en el ‘Galut’ (exilio), las 24 letras de esa fórmula están invertidas, es decir, se han convertido en ד"ך ‘Dag’ (“oprimido”). Esta es la dimensión mística del Tehil´lim/Salmos 74:21:

 

אַל־יָשֹׁב דַּךְ נִכְלָם עָנִי וְאֶבְיוֹן יְהַלְלוּ שְׁמֶךָ

 

AL-IASHOV  DAJ  NIJLAM  ÄNÍ  VE´EVÍON  IEHALELÚ  SHEMÉJA

 

“No vuelva avergonzado el oprimido; el pobre y el menesteroso alabarán tu Nombre”.

 

Cuando el ‘Bet HamMikdash’ (Templo Sagrado) estaba en pie, la Majestad de Di-s constaba de 24 letras; cuando se reconstruya, volverá a consistir en 24 letras. Esto se quiere decir en Ieshaäiahu/Isaías 54:12:

 

ושמתי כד-כד שמשותך

 

VESAMTÍ  KAD-JOD  SHIMSHOTAIJ

 

“Haré tus soles dos veces 24”.

 

La traducción estándar de este versículo es:

 

“Haré tus almenas de rubíes”.

 

Durante el reinado de Shelomó (Salomón) se consideraba que la luna había llegado a su cenit, es decir, en la historia del Pueblo de Israel cuyo destino se compara con el destino de la luna. Esto es a lo que se alude con las 24 letras en la fórmula que recitamos cuando decimos el ‘Shemá Israel’, cuando expresamos nuestra fe absoluta en esta futura exhibición de la Majestad de Di-s.

 

Este número 24 equivale a un tercio de la cantidad de luz posible. En el futuro mesiánico toda la extensión de la luz, es decir, las otras dos terceras partes, es decir, las aludidas en Ieshaäiahu 54:12 como כדכד ‘KAD-JOD’ (“rubíes” G-48) será revelado.

 

Al combinar las 3 veces 24 tenemos el número 72, es decir, el Nombre Inefable deletreado completamente como palabras: יו"ד ה"י וי"ו ה"י   

 

En otras palabras, el Nombre de Di-s estará completo cuando esta luz se muestre en todo su poder. En su nombre se alude a la dimensión mística de la destrucción del Templo. Se llama בית ‘Bet’ (“Templo”). La ‘Guimmatriiá’ de בית ‘Bet’ es 412.

 

Al sumar el número 2 para los 2 tipos de luz que representa, obtenemos 414. Esta es la ‘Guimmatriiá’ de אור ‘Or’ (luz), multiplicado por 2, es decir, 207 x 2.

 

La remoción (destrucción) del בית ‘Bet’ (“Templo”) nos robó dos tercios de la luz reservada para nosotros. La raíz de esta luz permanece en el dominio de אצילות ‘Atzilut’. En esas regiones los únicos que pueden obtener placer de ella son aquellos que se unen en una זיווג ‘Zivvug’ (“unión”) marital, las “criaturas” que conocemos como אבא ואמא ‘Abbá VeImmá’ (Padre y Madre).

 

Quienes tendrán el privilegio de hacerlo en el séptimo milenio (el milenio durante el cual, según las fuentes talmúdicas, este mundo sufrirá la destrucción antes de su resurgimiento, totalmente renovado) son las personas a las que se han referido nuestros ‘Jajamim’ como invitadas al ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).

 

Este es el significado secreto de la voz de las Regiones Celestiales que llamó a Rabbí Äkiva:

 

“Salve a ti porque has sido invitado a la vida en el Mundo Venidero” (Berajot 61b).

 

Cuando los ‘Jajamim’ hablan de alguien que está seguro del ‘Ölam HabBá’ representa el nivel más alto de vida en el Mundo Venidero.

 

Personas del calibre de בניהו בן יהוידע ‘Benaiahu ben Iehoiadá’ están destinadas a tal nivel de experiencia en el עולם הבא ‘Ölam HabBá’.

 

Las personas de este calibre experimentaron la muerte en la tierra solo porque la humanidad como tal fue sentenciada a tal destino, no porque individualmente fueran culpables de muerte. Al contrario, estas personas aprovecharon su estancia en la tierra para perfeccionar totalmente su personalidad.

 

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