COMO MARIDO Y MUJER

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Devarim/Deuteronomio 20:16:

 

“Pero en las ciudades de estos pueblos que HaShem tu Di-s te da en heredad, no dejarás con vida nada que respire”.

 

Las 7 naciones cananeas representan siete קליפות ‘Kelippot, es decir, aspectos negativos de las 7 emanaciones que comprenden lo que llamamos el בנין ‘Binián’ (“edificio”), las fuerzas constructivas que permiten la creación de un universo físico perfecto.

 

Aunque, como sabemos en relación con el nombre ‘Sammael’, incluso el ‘Satán’ (“adversario”) tiene su raíz en algo santo, es decir, contiene el Nombre א"ל ‘E´L’.

 

La decadencia espiritual de estos descendientes de la ‘Kenáän’ (Canaán) original, los malditos, fue tal que no quedó ningún vestigio de santidad dejado en ellos.

 

Esto significaba automáticamente que ninguna נשמה ‘Neshamá’, alma espiritualmente elevada de ellos, sobreviviría.

 

Las otras 3 naciones cuya tierra Di-s había prometido como parte de ארץ ישראל ‘Éretz Israel’ (Tierra de Israel) aún conservaban vestigios de ‘Kedushá’ (santidad). Estos fueron los ceneos, los cenezeos y los cadmoneos cuyas tierras Di-s también le había prometido a Avraham (Bereshit/Génesis 15:19) cuando le prometió la Tierra Santa. Estas naciones tuvieron su origen en ‘Las Tres Sefirot Superiores’.

 

La promesa de que heredaremos sus tierras en el futuro podrá cumplirse cuando los últimos vestigios de ‘Kedushá’ (santidad) se hayan desvanecido de estas 3 naciones. En tal momento, el mandamiento de no dejar sobrevivir alma será también aplicable a esas 3 naciones.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) equipararan las 3 naciones Edom, Ämmón y Moav con los ceneos, los cenezeos y los cadmoneos respectivamente.

 

Los mismos nombres de estas 3 naciones aluden a que han tenido un origen Superior, Devarim 33:2, donde se representa a Di-s viniendo de Seïr para entregar la Torá a Israel.

 

El nombre מואב ‘Moav’ significa “de אב ‘Av’ (“el padre”), otra alusión a la emanación superior חכמה ‘Jojmá’, asiento de santidad pura.

 

El nombre עמון ‘Ämmón’ está cerca de la palabra נועם ‘Noäm’ (“agrado”), una alusión a la emanación בינה Biná.

 

Y ‘Seïr’ שעיר ​no es otro que אדום Edom.

 

Los 7 reyes que la Torá describe en la Torá (Bereshit 36:31-39) por haber reinado en la tierra de Edom antes de que Israel tuviera un rey no eran parte de esa nación. Aparentemente habían subyugado al país. Es por esto que la Torá, cuando nos dice que un rey en particular gobernó sobre Edom, nos informa de su país de origen.

 

Está escrito en Devarim 2:19-20:

 

“Y cuando llegues frente a los hijos de Amón, no los molestes ni los provoques, porque no te daré nada de la tierra de los hijos de Amón en posesión, pues se la he dado a los hijos de Lot por heredad. Es también conocida como la tierra de los ‘Refaim’ (“gigantes”), porque antiguamente habitaban en ella gigantes, a los que los amonitas llaman zomzomeos”.

 

En otras palabras, estos רפאים ‘Refaim’ tenían la emanación Superior Jojmá en algún lugar de su trasfondo. Sus descendientes fueron los ‘Ërev Rav’ (“Multitud Mixta”) que se unió al Pueblo de Israel en el Éxodo y se convirtieron al judaísmo.

 

Esto explica por qué todavía tenían suficiente chispa de ‘Kedushá’ (santidad) en ellos para reconocer el rejuvenecimiento espiritual que estaba teniendo lugar en el momento del Éxodo.

 

Por otra parte, cualquiera que planee algo malo y use negativamente su inteligencia Superior, es igualmente descendiente de ellos.

 

El nombre סיחון ‘Sijón’ uno de los reyes de las naciones cananeas, sugiere la palabra סייח ‘Seiaj’ (“potro”), un asno joven. La palabra hebrea para burro es חמור ‘Jamor’ las mismas letras que חומר ‘Jomer’ (“materia”).

 

Los cananeos estaban preocupados por la materia con exclusión del espíritu. El nombre עוג Ög, rey de Basán, evoca consideraciones similares.

 

El AriZaL concluye que debido a que las tierras de estos reinos estaban situadas al este del río Iardén (Jordán), que simbolizaba el fundamento del aspecto femenino en las emanaciones, estos reinos no podían haber sido subyugados por nadie más que Moshé.

 

Espiritualmente hablando, Moshé representó la línea “media” entre el lado izquierdo (femenino) del diagrama de las emanaciones y el lado derecho (masculino).

 

Moshé fue el portador del símbolo de la Santa Alianza. Rompió las tablas y rescató la santidad contenida en ellas.

 

Cuando la Torá describe la derrota de los שני מלכי האמורי “SHENÉ  MALJÉ  HAEMORÍ - los dos reyes de los amorreos” (Devarim 3:8), las primeras letras de estas tres palabras forman el nombre משה ‘Moshé’.

 

Di-s le dijo a Moshé (Devarim 2:31):

 

“Mira, he comenzado a entregar a Sijón y su tierra en tus manos. Comienza a ocuparla para que poseas la tierra”.

 

Esto significa que el patrón de este reino, el שר ‘Sar’ (“Ministro”), había sido subyugado por Moshé.

 

La tierra de Israel se percibe como la parte “femenina” de la unión entre el Pueblo de Israel y su tierra. Tomar posesión de la tierra de Israel, ביאת הארץ ‘Biat HaÁretz’, es un eufemismo para la unión entre Israel y su tierra como marido y mujer.

 

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