BAIIAMIM HAHÉMMA
UVAËT HAHÍ - En aquellos días y
en aquel tiempo
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Es sabido que cada adición de ‘Kedushá’
(Santidad) a nuestro estado tiene una conexión mística con los ‘Musafim’ (“sacrificios
adicionales”) y además contiene alusiones a un tiempo futuro.
La Torá dice en Shemot/Éxodo 12:2 en
relación con ראש חודש ‘Rosh Jódesh’ (“Novilunio”):
“Este mes será para vosotros el principio
de los meses”.
Significa que el calendario del Pueblo
de Israel sigue el modelo del ciclo lunar.
Shemot Rabbá 15:26, comenta sobre
esto que los grandes logros del Pueblo de Israel desde la época de Avraham
hasta ‘Shelomó HamMélej’ (el rey Salomón) abarcaron 15 generaciones durante las
cuales alcanzaron una estatura cada vez mayor. En ese momento, cuando la luz de
la luna es más potente: “Salomón se sentó en el trono de HaShem como rey;
prosperó y le obedeció todo Israel” (Divré HaiIamim/1ª Crónicas 29:23).
Así como la luz de la luna disminuye
progresivamente desde el día 15 del mes en adelante hasta extinguirse
totalmente al final del mes, así las generaciones del Pueblo de Israel después
de Shelomó (Salomón) declinaron progresivamente en grandeza hasta, después de
otras 15 generaciones, la última del rey Tzidkiiiahu (Sedequías) que fue
totalmente cegado como se afirma en Melajim Bet/2ª Reyes 25:7: “y a Sedequías
le sacó los ojos”.
En el futuro, sin embargo, una nueva
luz brillará sobre Sion (Ieshaäiahu/Isaías 30:26):
“Y será la luz de la luna como la
luz del sol”.
La “luz del sol” a la que se hace
referencia en ese ‘Pasuk’ (versículo) es la dimensión mística añadida por la ofrenda
de מוסף ‘Musaf’ (“sacrificio adicional”) en los días en que celebramos
‘Rosh Jódesh’ (“la aparición de la Luna Nueva”).
La dimensión mística proporcionada
por el Shabbat es el concepto de un mundo que está constantemente envuelto en
la santidad representada por el concepto del Shabbat.
La dimensión mística proporcionada
por el sacrificio de Pésaj es que es el aniversario de nuestra redención
original de la esclavitud en Mitzraim (Egipto), que es también la fecha del mes
en que ocurrirá la Redención del futuro. (Rosh HaShaná 11). La fuente bíblica
para esta opinión se encuentra en Mijá/Miqueas 7:15:
“Como en los días de tu salida de la
tierra de Egipto, te mostraré milagros”.
Israel será entonces dotado con un
nivel adicional de רוח הקודש
‘Rúaj HakKódesh’ (“Espíritu Santo”), y la tierra se llenará con el
conocimiento de Di-s.
La fiesta de ‘Sukkot’ (Tabernáculos),
dedicada a nuestro descanso en la “sombra”, es decir, la sombra que ofrece la
cubierta de las cabañas, que es el equivalente espiritual de sentarse bajo la
protección directa de Di-s, proporcionará una cantidad aún mayor de ‘Rúaj
HaKódesh’.
El día de ‘Rosh HaShaná’ (“Año Nuevo”),
del cual se dice en nuestra oración de מוסף ‘Musaf’:
“Este día es el día que recuerda el
comienzo de Tu obra, un recordatorio del primer día de la Creación”
Se convertirá en la fecha en la que
se renovará la obra de la Creación, una vez que se reanude la dirección prevista
por Di-s originalmente.
‘Iom Kippur’ (Día de la Expiación),
por supuesto, representa el día en el futuro en que todos los pecados habrán
sido expiados, y el tiempo del cual el profeta Irmiahu/Jeremías 50:20, dice:
“En aquellos días y en aquel tiempo
-declara HaShem- se buscará la iniquidad de Israel, pero no habrá ninguna, y
los pecados de Judá, pero no se hallarán; porque perdonaré a los que Yo haya
dejado como remanente”.
En el futuro entonces estas son “Mis
Festividades”. Sin embargo, mientras Israel estuvo sumido en el pecado, se nos
dice en Ieshaäiahu 1:14:
“Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas
señaladas las aborrece Mi alma; se han vuelto una carga para Mí, estoy cansado
de soportarlas”.
En contraste con esto, se llamarán: ‘Mikraé-Kódesh’
(“santa convocación”), proclamadas por una santa congregación, en el tiempo en
que habremos merecido la vida eterna. Shemot/Éxodo 12:16.
‘Ieajel’ (“comer”) es una dimensión
de las necesidades del ‘Guf’ (cuerpo). La palabra נפש ‘Néfesh’ en ese versículo describe
una dimensión del alma. El “alimento” (nutrición) de ese elemento del hombre es
entonces “conocimiento de HaShem”, como sabemos por Ieshaäiahu 11:9.
El versículo en Shemot insinúa un
tiempo cuando incluso el cuerpo, es decir, la materia “secular”, estará llena
de tal conocimiento de HaShem. En ese momento experimentaremos el cumplimiento
de la promesa o mandamiento de: “Levantad un censo de toda la congregación de
los Hijos de Israel” (Bamidbar/Números 26:2a), que es un imperativo moral para
que el Pueblo de Israel se eleve al nivel moral/ético más alto del que sea
capaz.
Las personas que se contaron en ese
momento fueron correctamente descritas por nuestros ‘Jajamim’ (sabios) como דור דעה ‘Dor Déä’, una generación que poseía conocimiento (de Di-s).
Este conteo tuvo lugar “después de la plaga”, después de que todos los
involucrados en el pecado de בעל פעור
‘Báäl Peör’ habían muerto.
El término ‘después de la plaga’
puede entenderse más ampliamente como también refiriéndose a ese tiempo en el
futuro del cual se dice en Ieshaäiahu 25:8:
“Él destruirá la muerte para
siempre”.
Durante el primer conteo de personas
en el desierto, el atributo de ‘Din’ (“juicio”) predominó sobre el Pueblo de
Israel, ya que todos iban a morir durante su caminata por el desierto, y no
serían encontrados dignos de entrar a Tierra Santa. Ese recuento había tenido
lugar después del episodio del becerro de oro.
De este último recuento, sin
embargo, dice: “A estos (el Pueblo que ahora se cuenta) se les repartirá la
tierra en herencia” (Bamidbar 26:53).
El profeta Ieshaäiahu (60:21), ya ha
dicho de este futuro:
“Entonces todos los de tu Pueblo
serán justos; para siempre poseerán la tierra, vástago de Mi plantío, obra de Mis
manos, para que Yo me glorifique”.
La historia de Pinjás es una alusión
a este punto en el futuro.
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