LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

EL KORBÁN Y LAS ARBÁ JAIIOT HAKÓDESH

EL KORBÁN Y LAS ARBÁ JAIIOT HAKÓDESH

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia de Maura López y Luz Herrera de USA, Pérez Siguencia de Ecuador, Noyola Saldierna de México, López de Argentina, Albu Monica de Rumania-Israel y Castillo Sevillano de España-Alemania

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de María Alejandra bat Susana

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Todo concepto se puede describir por medio de alguna metáfora. La relación de la metáfora con el concepto que representa es como la de la sombra con el objeto que la proyecta, del cual es inseparable.

 

La fuerza vital de la bestia que sirve como ofrenda se deriva del שור ‘Shor’ (buey), de las ‘Arbá Jaiiot HaKódesh’ (“Cuatro Criaturas Santas”), en la visión de Iejezkel (Ezequiel).

 

Cuando el animal se eleva en forma de ‘Äshán’ (humo) después de ser ofrecido en el ‘Mizbéaj’ (altar), se reúne con su fuente en la מרכבה ‘Merkavá’ (“carro celestial de Di-s”).

 

La fuerza vital del pájaro que sirve como ofrenda se reúne de manera similar con el נשר ‘Nésher’ (“águila”) en la visión de Iejezkel de la Merkavá.

 

El פני אדם ‘Pené Adam’ (“rostro de hombre”), una tercera categoría de los cuatro חיות ‘Jaiiot’ que forman parte de la visión de Iejezkel, deriva “alimento”, es decir, se reúne cuando el hombre en la tierra inicia la realización de sacrificios que involucran su propia alma.

 

Cada categoría de la ‘Merkavá’ se une con su respectiva contraparte en la tierra. Solo después pueden aceptar un regalo del “Rey”. Antes de tal desarrollo, nadie tiene derecho a disfrutar de la comida del “Rey”. Esto es lo que nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Berajot 14a tenían en mente cuando dijeron que uno no debe participar en sus propias actividades mundanas antes de haber ofrecido ‘Tefil´lá’ (“oración”) a Di-s.

 

La cuarta criatura, la imagen del אריה ‘Arié’ (león) en la visión de Iejezkel, no confiere su fuerza a otros, sino que es solo un receptor pasivo. Cuando Israel estaba en su nivel espiritual óptimo, yacía en el altar. Esta es una alusión al león que no tiene que despertarse.

 

Algunos sacrificios tenían que ser traídos solo de animales machos y otros solo de hembras. El Zóhar explica que el sacrificio de un animal macho significa una afinidad entre el Cielo y la Tierra que se originó en las Regiones Celestiales, mientras que el sacrificio de un animal hembra significa una afinidad entre nuestra región y las Regiones Celestiales que se originaron en la tierra.

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

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Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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