AFINIDAD CUERPO Y ALMA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Guzmán Bahena de México, Fava Medina de Honduras, Aizza Gonzaléz de USA y Haydee Loor de Ecuador

 

Y para protección física y espiritual de Ingrid bat Ángela

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Muchas personas tienen dificultades conceptuales para comprender cómo los ‘Korbanot’ (“sacrificios”) de animales pueden lograr un acercamiento entre nosotros y Di-s.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) han tratado de explicar esto a los que dudan. Explican que la afinidad que ya existía entre Di-s y el Pueblo de Israel se sustenta a través de los sacrificios ofrecidos en el ‘Mizbéaj’ (altar) del Templo. Es similar a la afinidad que existe entre el נפש ‘Néfesh’ (“la fuerza vital espiritual”) y el גוף ‘Guf’ (cuerpo).

 

La vida, es decir, la existencia continua del alma dentro del cuerpo, se hace posible a través de la ingestión de alimentos por parte del cuerpo, que a su vez sustenta el alma, preserva el apego del alma al cuerpo. Así como somos incapaces de comprender cómo el proceso del alimento tangible se traduce en su asimilación por una fuerza espiritual intangible como es el alma, aunque observamos el resultado, tampoco entendemos cómo y por qué la שכינה ‘Shejiná’ (Presencia Divina) necesita nuestros sacrificios para que se pueda mantener la estrecha relación mutua entre nosotros y Di-s. Sin embargo, permanece el hecho de que nuestra afinidad con Di-s se mantiene a través de los sacrificios.

 

El Arizal (Rabbí Itzjak Luria) explicó la forma en que la afinidad del alma con el cuerpo se mantiene de una manera hermosa. Esto es lo que dice:

 

“No hay nada que no contenga algún elemento de ‘Kedushá’ (santidad). Nuestros ‘Jajamim’ ya han dicho que no hay una brizna de hierba en nuestro mundo que no tenga un ‘mazzal’ en el mundo “Superior” instruyéndolo a crecer (Bereshit Rabbá 10:7); esta fuerza Celeste ejerce gran influencia en el desarrollo de la brizna de hierba. Esta influencia es de naturaleza espiritual y se traduce en lo físico por la brizna de hierba que se comporta de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Algo similar se aplica a todo lo que comemos y bebemos. Por un lado, la comida y la bebida que consumimos es algo físico, por otro lado, contiene algún elemento espiritual oculto. Esta relación es similar a la relación de cuerpo y alma. Cuando el hombre, una combinación de cuerpo y alma, come y bebe, su cuerpo se beneficia del elemento físico de la comida o bebida consumida, mientras que su alma se fortalece con su elemento espiritual. Esta es la razón por la cual el cuerpo y el alma permanecen unidos el uno al otro. Sobre este fenómeno dice la Torá en Devarim/Deuteronomio 8:3 que el hombre no vive sólo de pan para enseñarnos que no es sólo la parte “visible” del pan la que contiene el sustento para el hombre. Por el contrario, el pan también contiene: “toda palabra que sale de la boca de HaShem”, una expresión invisible del espíritu de Di-s que contribuye a mantener vivo al hombre, es decir, su alma.

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.