LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

ERA, ES Y SERÁ

ERA, ES Y SERÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Luza Puentes de USA y Denise bat Esperanza de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

HaShem informó a los ‘Bené Israel’ (israelitas) del hecho de que Su Nombre Inefable יהו"ה ‘HaVaIáH’ representa Su Esencia. Oyeron Su voz a través de היכלו ‘Hejaló’ (“Su palacio”), que es una descripción del Nombre אדנ"י ‘Ado-nai’. El palacio de Di-s, en este caso el fuego en el Monte Sinaí, debe ser percibido como una ‘Kelippá’ (“caparazón”) que protege al oyente o espectador de ser quemado por la Esencia de Di-s.

 

Este “Nombre” o fuego, se mantiene mediante el cumplimiento de ‘Las 613 Mitzvot’ (“Mandamientos”) por parte de Israel. Esto es a lo que aludió Di-s cuando dijo (Shemot/Éxodo 3:15):

 

זה־שמי וזה זכרי

 

ZE-SHEMÍ  VEZÉ  ZIJRÍ

 

“Este es Mi Nombre y este es Mi memorial”.

 

El Zóhar nos enseña que cuando emparejamos la palabra שמי ‘Shemí’ (Mi Nombre) con la mitad del Nombre Inefable י"ה (‘Iud-He’) obtenemos el número 365, es decir, el número de ‘NO HARÁS’ (“mandamientos negativos”) en la Torá, mientras que cuando emparejamos la palabra זכרי ‘Zijrí’ con la otra mitad del Nombre Inefable, es decir, ו"ה (‘Vav-He’) obtenemos el número 248, el número de ‘HARÁS’ (“mandamientos positivos”) en la Torá.

 

Para enfatizar la división que hemos delineado más adelante, la Torá (Devarim/Deuteronomio 4:36) describe el episodio de la revelación en ‘Har Sinái’ (monte Sinaí) con las siguientes palabras:

 

“Desde los cielos te hizo oír Su voz para disciplinarte; y sobre la tierra te hizo ver Su gran fuego, y oíste Sus palabras de en medio del fuego”.

 

Fue porque Di-s quiso familiarizar a Israel con el significado de Su Nombre Inefable, que Él comenzó el Decálogo con las palabras: אנכי יהו"ה אל‏־היך “ANOJÍ  ADO-NAI  ELO-HÉJA - Yo soy el Señor tu Di-s” y concluyó la declaración con: אשר הוצאתיך מארץ מצרים “ASHER  HOTZETÍJA  ME´ÉRETZ  MITZRAIM - Que te sacó de la tierra de Egipto”.

 

Los milagros que Di-s realizó en Mitzraim (Egipto) tenían como objetivo traer a casa a Israel la idea de que el Nombre Inefable יהו"ה ‘HaVaIáH’ representa al Di-s que Era, Es y Será; que es capaz de renovar el orden mundial a voluntad, y que una vez antes creó todo el Universo de la nada. Él es el Maestro absoluto, y asigna lo que Él elige a quien Él elige.

 

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