LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

NE´EMÁN BETÓ - El más fiel de su casa

NE´EMÁN  BETÓ - El más fiel de su casa

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Correa González de México

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de María Amelia Cepeda Vallejo

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

En el Talmud Sanedrín 110, Kóraj afirmó que la profecía de Moshé (Moisés) NO era de un nivel más alto que el de cualquier otra persona y que él estaba perfectamente en su derecho de llevar una vida matrimonial normal.

 

Kóraj primero quería reducir a Moshé al nivel de una persona que recibe su inspiración profética no de Di-s mismo, sino indirectamente. Describió a Moshé como un טירון ‘Tirón’ (“novato”) en su estatura de ‘Naví’ (profeta). Esto haría a Moshé como todos los demás profetas, es decir, alguien que es un receptor en lugar de un iniciador.

 

Cuando el Talmud describió la acusación formulada contra Moshé como que él era un adúltero, el significado no es el habitual de “sospechoso de tener una relación con una mujer casada”, sino que su condición de profeta es comparable a la condición de una mujer casada, es decir pasivo en lugar de activo.

 

Como nacido de mujer, fue producto de la gota de semen de un hombre. Esta es una referencia velada a Shemot/Éxodo 2:1: “Un hombre de la casa de Leví fue y tomó por mujer a una hija de Leví”. Todo esto ilustra el comienzo de la carrera de Moshé como profeta, cuando recibió inspiración indirecta, como cuando Di-s tuvo que hacerse pasar por la voz del padre de Moshé, Ämram.

 

La razón por la que el Midrash nos dice esto es para indicar que, a pesar de la inspiración aún indirecta, desde el principio ya existía una tendencia hacia lo masculino, activo, en lugar de lo femenino, pasivo. Di-s ya estaba insinuando que quería desengañar a Moshé del hecho de que él era simplemente otra criatura engendrada por un padre y una madre.

 

Cuando Di-s le dijo a Moshé: “Yo soy el Di-s de tu padre”, quiso decir que había tres socios involucrados en la creación de un ser humano. Di-s quería que Moshé apreciara que tuvo una participación importante en la creación de él porque también participó en la creación de su padre.

 

En cuanto a que Di-s había adoptado la voz del padre de Moshé, esto fue para recordarle a Moshé que nació de la simiente humana. Esto explica Shemot Rabbá 3:3 cuando informa que Di-s dijo como parte del engaño: He venido a ti de una manera engañosa”. Di-s se refirió a la seducción original practicada por la serpiente a Javvá (Eva) en el Paraíso, razón por la cual hoy en día el origen del hombre es la proverbial טיפה סרוחה ‘Tippá Serujá’ (“la gota maloliente de semen”) que nos es familiar por el dicho de Rabbí Akaviá en Pirké Avot 3:1.

 

Si Adam y Javvá no se hubieran dejado seducir por el pecado, toda semilla habría sido semilla santa. Todo el tema del ברית מילה ‘Berit Milá’ (circuncisión) que se realiza en el órgano reproductor, está diseñado para reconsagrarlo a Di-s. Este ברית ‘Berit’ (pacto) no es menos sagrado para Di-s que la colocación de תפילין ‘Tefil´lín’ (filacteria) que se origina en las Regiones Celestiales.

 

El mundo, como hemos explicado repetidamente, está fundado sobre un pilar, sobre el צדיק ‘Tzaddik’ (justo), que es el יסוד ‘Iesod’ (fundamento) del עולם ‘Ölam’ (Universo). La mística del pacto de la circuncisión es que uno puede engendrar hijos de un nivel espiritual similar. Desde el pecado, cuando Adam y Javvá se dieron cuenta de que estaban desnudos y se avergonzaron por ese motivo, y todo el rito de la circuncisión se conectó con la ערוה ‘Ervá’ (la desnudez y la vergüenza), la observancia de la circuncisión se ha vuelto mucho más crucial para el hombre.

 

El apego a los valores materiales proviene del pecado original. Este pecado es la razón por la que Moshé no mereció de inmediato conocimientos proféticos sin ningún intermediario y fue llamado ‘Tirón’ (“novato”). Di-s mencionó a Avraham, Itzjak y Iaäkov porque los tres eran ejemplos de תקון ‘Tikkún’ (“trabajo de reparación”) realizado al estado espiritual dañado del universo.

 

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