LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

MOSHÉ Y EL ÁNGEL ZAGNUGUEL

MOSHÉ Y EL ÁNGEL ZAGNUGUEL

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Prado Escalona de Venezuela-Italia y de Haydee Loor de Ecuador

 

Y para ‘Leïl´lui Nishmat’ (Elevación del alma) de Miguel Segundo Guzmán

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Está escrito de Moshé (Moisés): “Porque de las aguas lo saqué” (Shemot/Éxodo 2:10).

 

Al reflexionar sobre las declaraciones de nuestros ‘Jajamim’ (sabios), debemos recordar que, aunque pueden estar describiendo cosas físicas, es decir, agua, mármol, etc., son simplemente eufemismos para asuntos espirituales.

 

Lo mismo se aplica al verso: “y el nombre de uno era Eliezer” (Shemot 18:4). La palabra “el uno” se refiere a “El Uno”, es decir, Di-s. Su nombre no pudo ser revelado hasta ‘Mattán Torá’ (la entrega de la Torá), ya que solo entonces quedó claro cómo Moshé estaba particularmente calificado para asumir el papel que le había asignado Di-s. Como ya poseía todas las calificaciones básicas, ahora podía ascender más, es decir, a ‘Har Sinái’ (Monte Sinaí), recibir las ‘Lujot’ (Tablas), etc.

 

Cuando Iiiov/Job en 28:12 pregunta retóricamente: והחכמה מאין תמצאVEHAJOJMÁ  MEÁIN  TIMMATZÉ - Mas la sabiduría, ¿dónde se hallará?” esta es una alusión a Moshé; es decir, solo personas que ya están preparadas espiritual y físicamente.

 

En Shabbat 89 se describe a Moshé como temeroso del ‘Hével’ (vapor) que emana de las bocas de los ‘Malajim’ (ángeles), ya que estos últimos son criaturas libres de pecado, ya que no tienen cuerpo.

 

La reencarnación inmediata de Abel había sido Shet, algunos de cuyos descendientes sobrevivieron al diluvio, es decir, se convirtieron en los fundadores de la Humanidad. La supervivencia del mundo depende de la Torá.

 

La palabra מאין ‘MEÁIN’ (“dónde”) citada anteriormente en Iiiov 28:12, es igual a 101 en ‘Guematria’ (valor numérico). Esto es un indicio de lo que dicen nuestros ‘Jajamim’ cuando afirman que si uno estudia un tema 100 veces, esto no es tan bueno como cuando lo estudia 101 veces (Jaguigá 9).

 

El maestro de Moshé (Moisés) fue el ‘Malaj’ (ángel) זגנוגאל ‘Zagnuguel’ cuyo nombre tiene una ‘Guematria’ de 101. Él fue la fuente, o מאין ‘Meáin’, de la חכמה ‘Jojmá’ (sabiduría) de Moshé.

 

Vemos que el verso: ‘VEHAJOJMÁ  MEÁIN  TIMMATZÉ’ (“Mas la sabiduría, ¿dónde se hallará?”) es una pista que se refiere a Moshé, a quien se le aplicó el principio de que una vez que poseas lo básico, serás más dotado.

 

La relación entre Moshé e Itró se hizo posible después de que Moshé mató la ‘Néfesh’, parte de la reencarnación de Caín, en la persona del egipcio que había abusado o matado a un ‘Bené Israel’ (Shemot/Éxodo 2:11-12). Itró absorbió la ‘Neshamá’ (alma “superior”) de Caín y Moshé la de Abel.

 

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