SUFRIMIENTO DE AMOR
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SUFRIMIENTO DE AMOR
Por
Kabbalah y Torah en Expansión
Este
‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’
(éxito) de la Familia Silva Mirabal de Chile
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
Kohélet/Eclesiastés
1:5:
וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ וְאֶל־מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף
זוֹרֵחַ הוּא שָׁם
VEZARAJ HASHSHÉMESH
UVÁ HASHSHÁMESH VE´EL-MEKOMO
SHOEF ZORÉAJ HU
SHAM
“El
sol sale y el sol se pone, a su lugar se apresura, y de allí vuelve a salir”.
El
Zóhar trae otra explicación a este versículo.
“El
sol sale” es el Santo, Bendito Sea, que llega a una persona que tiene la
Shejiná dentro de él.
Si
la Shejiná no está con la persona, entonces la Luz se le oculta en el aspecto
de “el sol se pone”. Este es un estado de sufrimiento y caos y eso no es un sufrimiento
de amor.
Devarim/Deuteronomio
31:17:
וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי־אֵין אֱלֹהַי
בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה
VEAMAR BAIOM
HAHÚ HALÓ ÄL
KI-EN ELO-HAI BEKIRBÍ
METZAÚNI HARAÖT HAÉL´LE
“Y
dirá en aquel día: ¿No me han hallado estos males porque no está mi Di-s en
medio de mí?”.
Ya
sabemos que cuando seguimos los caminos de la Luz, disfrutamos de Su
beneficencia, pero el Zóhar distingue entre sufrimientos y otro tipo “que no es
sufrimiento de amor”.
Entonces
entendemos que hay dos tipos de sufrimientos. Uno es el caos y la oscuridad y
el otro es el “sufrimiento del amor”.
Devarim/Deuteronomio
31:18:
וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כָּל־הָרָעָה
אֲשֶׁר עָשָׂה כִּי פָנָה אֶל־אֱלֹהִים אֲחֵרִים
VEANOJÍ
HASTER ASTIR PANAÍ BAIOM HAHÚ ÄL
KOL-HARAÄ ASHER ÄSA KI FANÁ EL-ELOHIM
AJERIM
“Pero
Yo esconderé ciertamente Mi rostro en aquel día, por todo el mal que ellos
habrán hecho, por haberse vuelto a dioses ajenos”.
Shemot/Éxodo
33:23:
וַהֲסִרֹתִי אֶת כַּפִּי וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא
יֵרָאוּ
VAHASIROTÍ
ET-KAPPÍ VERAÍTA ET-AJORAI UFANAI LO
IERAÚ
“Después
apartaré mi mano y verás mis espaldas; pero no se verá mi rostro”.
Hay
dos aspectos en las formas en que Di-s está “oculto” para nosotros. Uno es un
ocultamiento completo en el que nos quedamos solos a las fuerzas de la
oscuridad y salir de él requiere un gran esfuerzo.
El
otro aspecto es ver solo la “espalda” de Di-s. Este es el aspecto de la vasija
que necesitamos crear para revelar la Luz. Es un estado de trabajo y penuria
que es el proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”). Los sufrimientos que tenemos en
este estado nos son dados con el amor de Di-s para que podamos crecer y
aumentar nuestro ‘Kelí’ (“vasija”).
Una
mariposa está encerrada en un capullo y debe luchar para salir de él. Si lo
ayudamos liberándolo de su cerradura, la mariposa no podrá abrir sus hermosas
alas y volar.
Un
pollito dentro del huevo necesita hacer un gran esfuerzo para picotear la dura
cáscara que lo rodea. Este proceso le enseña al pollito el poder de su picoteo
para comer y luchar contra otros pollitos. No hace falta decir que si queremos
ser buenos y “ayudar” a acortar el proceso, podemos matar al pájaro.
En
esta vida estamos dentro de una ‘Kelippá’ (“caparazón”) y no podemos ver la
Luz. Tenemos que trabajar duro para mejorar nuestras almas y aumentar nuestros
‘Kelim’ (“recipientes”, “vasijas”). Es la única forma de disfrutar de una mayor
Luz que estará disponible para nosotros en el próximo mundo o en el momento del
Mashíaj y la Redención Final.
Mishlé/Proverbios
13:24:
חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר
JOSEJ SHIVTO SONÉ VENÓ VEOHAVÓ SHIJARÓ MUSAR
“El
que escatima la vara odia a su hijo, mas el que lo ama lo disciplina con
diligencia”.
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