LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

SUFRIMIENTO DE AMOR

SUFRIMIENTO DE AMOR

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Silva Mirabal de Chile

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Kohélet/Eclesiastés 1:5:

 

וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ וְאֶל־מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם

 

VEZARAJ  HASHSHÉMESH  UVÁ  HASHSHÁMESH  VE´EL-MEKOMO  SHOEF  ZORÉAJ  HU  SHAM

 

“El sol sale y el sol se pone, a su lugar se apresura, y de allí vuelve a salir”.

 

El Zóhar trae otra explicación a este versículo.

“El sol sale” es el Santo, Bendito Sea, que llega a una persona que tiene la Shejiná dentro de él.

 

Si la Shejiná no está con la persona, entonces la Luz se le oculta en el aspecto de “el sol se pone”. Este es un estado de sufrimiento y caos y eso no es un sufrimiento de amor.

 

Devarim/Deuteronomio 31:17:

 

וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי־אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה

 

VEAMAR  BAIOM  HAHÚ  HALÓ  ÄL  KI-EN  ELO-HAI  BEKIRBÍ  METZAÚNI  HARAÖT  HAÉL´LE

 

“Y dirá en aquel día: ¿No me han hallado estos males porque no está mi Di-s en medio de mí?”.

 

Ya sabemos que cuando seguimos los caminos de la Luz, disfrutamos de Su beneficencia, pero el Zóhar distingue entre sufrimientos y otro tipo “que no es sufrimiento de amor”.

 

Entonces entendemos que hay dos tipos de sufrimientos. Uno es el caos y la oscuridad y el otro es el “sufrimiento del amor”.

 

Devarim/Deuteronomio 31:18:

 

וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כָּל־הָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה כִּי פָנָה אֶל־אֱלֹהִים אֲחֵרִים

 

VEANOJÍ  HASTER  ASTIR  PANAÍ  BAIOM  HAHÚ  ÄL  KOL-HARAÄ  ASHER  ÄSA  KI  FANÁ  EL-ELOHIM  AJERIM

 

“Pero Yo esconderé ciertamente Mi rostro en aquel día, por todo el mal que ellos habrán hecho, por haberse vuelto a dioses ajenos”.

 

Shemot/Éxodo 33:23:

 

וַהֲסִרֹתִי אֶת כַּפִּי וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ

 

VAHASIROTÍ  ET-KAPPÍ  VERAÍTA  ET-AJORAI  UFANAI  LO  IERAÚ

 

“Después apartaré mi mano y verás mis espaldas; pero no se verá mi rostro”.

 

Hay dos aspectos en las formas en que Di-s está “oculto” para nosotros. Uno es un ocultamiento completo en el que nos quedamos solos a las fuerzas de la oscuridad y salir de él requiere un gran esfuerzo.

 

El otro aspecto es ver solo la “espalda” de Di-s. Este es el aspecto de la vasija que necesitamos crear para revelar la Luz. Es un estado de trabajo y penuria que es el proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”). Los sufrimientos que tenemos en este estado nos son dados con el amor de Di-s para que podamos crecer y aumentar nuestro ‘Kelí’ (“vasija”).

 

Una mariposa está encerrada en un capullo y debe luchar para salir de él. Si lo ayudamos liberándolo de su cerradura, la mariposa no podrá abrir sus hermosas alas y volar.

 

Un pollito dentro del huevo necesita hacer un gran esfuerzo para picotear la dura cáscara que lo rodea. Este proceso le enseña al pollito el poder de su picoteo para comer y luchar contra otros pollitos. No hace falta decir que si queremos ser buenos y “ayudar” a acortar el proceso, podemos matar al pájaro.

 

En esta vida estamos dentro de una ‘Kelippá’ (“caparazón”) y no podemos ver la Luz. Tenemos que trabajar duro para mejorar nuestras almas y aumentar nuestros ‘Kelim’ (“recipientes”, “vasijas”). Es la única forma de disfrutar de una mayor Luz que estará disponible para nosotros en el próximo mundo o en el momento del Mashíaj y la Redención Final.

 

Mishlé/Proverbios 13:24:

 

חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר

 

JOSEJ  SHIVTO  SONÉ  VENÓ  VEOHAVÓ  SHIJARÓ  MUSAR

 

“El que escatima la vara odia a su hijo, mas el que lo ama lo disciplina con diligencia”.

 

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