LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

NO SEAS IGNORANTE

NO SEAS IGNORANTE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Hernández Morales de USA

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de María Ángela bat Sofía

 

Y para protección física y espiritual de Diego Nicolás ben Ángela y Elvira Raya

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

Bereshit/Génesis 4:9:

 

וַיֹּאמֶר יְהֹוָ"ה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי

 

VAIÓMER  ADO-NAI  EL-KÁIN  E  HÉVEL  AJÍJA  VAIÓMER  LO  IADÁÄTTI  HASHOMER  AJÍ  ANÓJI

 

“Y el Señor dijo a Caín: ¿Dónde está Abel tu hermano? Y él respondió: No sé; ¿soy yo guarda de mi hermano?”

 

Rabbí Shimön bar Iojai pregunta: “¿El Santo, Bendito Sea, no sabía dónde estaba Abel?” Sabemos que no hay nada oculto a Di-s, como se dice en Irmiáhu/Jeremías 23:24:

 

אִם־יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא־אֶרְאֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָ"ה הֲלוֹא אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם־יְהֹוָ"ה

 

IM-ISSATER  ISH  BAMMISTARIM  VAANÍ  LO-ERÉNNU  NEUM-ADO-NAI  HALÓ  ET-HASHSHAMÁIM  VE´ET-HAÁRETZ  ANÍ  MALÉ  NEUM-ADO-NAI

 

“¿Por ventura se ocultará alguno en escondrijos que Yo no lo vea, dijo el Señor? ¿No lleno Yo el cielo y la tierra, dijo el Señor?”.

 

Rabbí Shimön continúa: “¡Ay de esas personas necias que tienen el corazón cerrado y los ojos cerrados!”, Como se les dice en el Tehil´lim/Salmos 115:5:

 

פֶּה־לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ

 

PE-LÁHEM  VELÓ  IEDABBERÚ  ËNÁIM  LAHEM  VELÓ  IRÚ

 

“Tienen boca, mas no hablarán; tienen ojos, mas no verán”.

 

Son como animales que no pueden ver ni comprender la Torá, sino la paja y la paja es la cubierta exterior.

 

Rabbí Shimön usa el ejemplo de la paja porque son cáscaras que cubren el trigo y no tienen valor. Por eso están exentos del diezmo.

 

‘Jittá’ חטה (trigo) tiene una ‘Guematria’ (“valor numérico”) de 22 y este es el aspecto de las 22 letras de la Torá.

 

Rabbí Shimön ahora explica la pregunta que también tiene la respuesta.

 

La palabra אֵי ‘E’ (dónde) está formado por dos letras:

 

Una א ‘Álef’ que representa a אהי"ה ‘EHIÉ´H’ que es la Shejiná, ‘Immá Ïl´laá’ (“la Madre Suprema”), que también tiene el nombre אנכי ‘ANÓJI’ (Yo soy). Y una י ‘Iud’ que representa a יהו"ה.

 

Estas dos letras que traen la Luz al mundo se exiliaron del Nombre inferior de אדני ADo-NaI’, y subieron a Jojmá, dejando atrás las dos letras: דנ ‘Dálet-Nun’, que representan el דן ‘Din’ (juicio) en el mundo.

 

Cuando Caín respondió: “¿soy yo guarda de mi hermano?”, quiso decir que no sabía que אנכי ‘ANÓJI’ (Yo soy) era con su hermano.

 

Aprendemos de esta sección del Zóhar que es muy importante estudiar Torá en los niveles más profundos.

 

Nuestros ‘Limmudim’ (estudios) siguen el sistema de Rabbí Shimön bar Iojai de traer ‘Pesukim’ (versículos) de la Torá y descubrir los secretos profundos dentro de ellos para revelar su ‘Or Penimí’ (Luz Interior).

 

Rabbí Shimön, en la Parashá Behaälotejá, llama necios a toda persona que se relaciona solo con las “historias” de la Torá. Dice que una persona sencilla puede escribir historias más emocionantes para entretener a la gente. La TORÁ es un código, una guía que debemos buscar y estudiar para conectarnos y atraer su Luz.

 

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Bendición y éxitos para la familia

 

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Éxitos en los estudios

 

Protección física y espiritual

 

Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.



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