LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

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Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Aspillaga Vargas de Perú y de Alma Saldierna de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

La separación de Javvá (Eva) de Adam es el aspecto de ‘Shevirat HakKelim’ (la ruptura de las vasijas), un proceso que sucedió en el momento de la Creación. Los ‘Kelim’ (recipientes) eran ‘Orot’ (Luces) que cayeron de sus niveles y las Luces en ellos fueron sacadas para otro nivel. Esa falta de Luz creó el deseo de recibir y eso identifica a un ‘Kelí’ (vasija).

 

El ‘Kelí’ (vasija), que es un aspecto femenino, siente la falta de Luz y desea restaurar la unificación y la unidad que era originalmente.

 

Bereshit/Génesis 2:23-24:

 

וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה־זֹּאת

 

VAIÓMER  HAADAM  ZOT  HAPPÁÄM  ËTZEM  MEÄTZAMAI  UVASAR  MIBBESARÍ  LEZOT  IKKARÉ  ISHSHÁ  KI  MEISH  LUKOJA-ZOT

 

“Y dijo el hombre: Esta vez, hueso de mis huesos, y carne de mi carne; ésta será llamada varona, porque del varón fue tomada”.

 

עַל־כֵּן יַעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד

 

ÄL-KEN  IAÄZOV-ISH  ET-AVIV  VE´ET-IMMÓ  VEDAVAK  BEISHTÓ  VEHAÍU  LEVASAR  EJAD

 

“Por tanto, el varón dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán por una carne”.

 

Adam fue creado como un mundo completo, pero para el proceso de ‘Tikkún’ (“corrección”), el Creador separó a Javvá, la parte femenina de él. Cuando Di-s la trajo a él, incluso después de su “sueño”, Adam supo que ella era parte de él. La llamó אִשָּׁה ‘ISHSHÁ’ (varona) porque fue tomada de אִישׁ ‘ISH’ (varón). La א ‘Álef’ y la ש ‘Shin’ se comparten en los dos nombres para revelar sus raíces. La א ‘Álef’ es la raíz y la ש ‘Shin’ es el aspecto de este mundo, que son las ‘Tres Columnas’ del Árbol de la Vida. El hombre tiene la letra י ‘Iud’ y la mujer tiene la letra ה ‘He’. La י ‘Iud’ representa a JOJMÁ (Abbá Ïl´laá - el Padre Supremo) y la ה ‘He’ a BINÁ (Immá Ïl´laá - la Madre Suprema).

 

Cuando el versículo anterior nos dice que “el varón dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán por una carne”, es para decirnos que debemos pasar por el proceso de crecimiento para convertirnos en ‘Abbá VeImmá’ (Padre y Madre) y revelar la Luz con nuestra conexión de Luz y vasija.

 

Cada acción nuestra debe hacerse con la conciencia de traer ‘Or’ (Luz) al ‘Kelí’ (vasija) para unir י"ה Jojmá y Biná que nutren todos los niveles inferiores.

 

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