LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

SOCIOS DE DI-S

SOCIOS DE DI-S

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión 


Este Limmud (estudio) ha sido donado para Berajá (bendición) y Hatzlajá (éxito) de la Familia Suaste y de Elsa González de USA, Scargglioni Peralta de Perú, Familia Pérez Vallejo y Aravena León de Chile, de Alma Saldierna y Miriam Lomelí de México y García Mejía y León García de Ecuador

 

Para bendición de prosperidad, salud y éxito de José ben Umbelina

 

Para prosperidad, sustento, salud, crecimiento espiritual y encontrar a su alma gemela de Irina bat Irene

 

Para bendición de Paz y encontrar a su alma gemela de Natalia bat Susana

 

Para bendición de fuerza interior, autoestima y protección de Ana bat Martha

 

Para que Ángel de Jesús ben Daluy encuentre un buen empleo y Martín Antonio ben Daluy sea ascendido de categoría en su trabajo

 

Para ‘Leïl´lui Nishmat’ (elevación del alma) de Esteban ben Viviana y Tzadik Freije

 

Y para paz, armonía, unidad, crecimiento espiritual, protección y sanidad de Ecuador, Colombia y Perú

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá 

 

La Torá dice en Shemot/Éxodo 19:5 antes de la revelación en el monte Sinaí:

 

וְעַתָּה אִם־שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל־הָעַמִּים כִּי־לִי כָּל־הָאָרֶץ

 

VEÄTTÁ  IM-SHAMÓÄ  TISHMEÜ  BEKOLÍ  USHMARTEM  ET-BERITÍ  VIHÍTEM  LI  SEGUL´LÁ  MIKKOL-HAÄMMIM  KI-LI  KOL-HAÁRETZ  

 

“Ahora pues, si escuchareis atentamente Mi voz y guardareis Mi pacto, seréis para Mí un ‘TESORO ESPECIAL’ sobre todos los pueblos, puesto que mía es toda la tierra”.

 

El medio por el cual Israel se convierte en la posesión más preciada de Di-s es la Torá. La palabra, es decir, el ‘Nikkud’ (vocal), סגל ‘Segol’ se compone de tres sonidos, es decir, tres veces la letra י ‘Iud’. Entre ellos, representan: ‘Las Diez Sefirot’, ‘Los Diez Mandamientos’ y ‘Los Diez Dichos’ mediante los cuales Di-s creó nuestro universo.

 

El Zóhar al final de la Parashá Nasó donde se describen las ofrendas de los príncipes, comenta que el verso עשרה עשרה הכף “ÄSARÁ  ÄSARÁ  HAKKAF - de diez siclos cada cuchara” (Bamidbar/Números 7:86) que a primera vista parece superfluo, porque quien no sabe que dos diez es igual a veinte, significa que los primeros diez representan מעשה בראשית ‘MAÄSÉ BERESHIT’ (La Obra de la Creación), mientras que los segundos diez representan עסרת הדיברות “ÄSERET HADDIBBEROT (‘Los Diez Mandamientos’) cuando se dio la Torá.

 

La Torá desea decirnos que la creación del universo se justificó solo cuando la Torá fue revelada y aceptada por el pueblo de Israel. Juntos, estos “veinte” formaron una unidad, ya que cuando uno deletrea la letra י ‘Iud’ (diez), como una palabra, es decir, יוד ‘Iud-Vav-Dálet’, el valor numérico es 20, es decir, כ ‘Jaf’.

 

La relación inseparable entre Di-s, Israel y la Torá está ampliamente documentada. Israel está apegado a estos “veinte”, como se menciona en Devarim/Deuteronomio 4:4:

 

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם

 

VEATTEM  HADDEVEKIM  BAADO-NAI  ELO-HEJEM  JAIM  KUL´LEJEM  HAIOM

 

“Mas vosotros que os adheristeis al Señor vuestro Di-s, todos estáis vivos hoy”.

 

‘ÄDAT ISRAEL’ עדת ישראל (“La congregación de Israel”) son una decena, es decir, un minián, el número mínimo de un quórum donde se manifiesta la ‘Shejiná’ (Presencia Divina).

 

Este número se aplica tanto a la parte espiritual de la gente, נשמה ‘Neshamá’, como a sus cuerpos, ya que el Talmud Niddá 31 nos dice que hay tres socios en la creación de un ser humano: Di-s, el padre y la madre.

 

La entrada de Di-s se describe como compuesta por diez partes, el alma y sus diversos potenciales. El Padre y la madre entre ellos también aportan diez componentes, el cuerpo y los materiales que lo forman. Esto hace que el hombre sea un socio de Di-s en la creación del universo, en una forma de hablar. Así como el עולם האצילות ‘Ölam HaAtzilut’ (“el mundo puramente espiritual”), había “nacido”, así ahora el אדם תחתון ‘Adam Tajtón’ (“el hombre del mundo inferior”) “nació” para conocer a Di-s. Esto es lo que se entiende en el Talmud Shabbat 119 cuando dice que quien recita el ‘Kiddush’ el viernes en la noche, se convierte en un socio de Di-s en Su obra de creación.

 

Es bien sabido que esta es la noche que nuestros sabios recomiendan especialmente para que el hombre y su esposa se unan en intimidad.

 

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