LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

LAS KELIPPOT

LAS KELIPPOT

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión 

 

Las מאורות ‘Meorot’ (luminarias), fueron creadas el primer día, con la intención de proporcionar Luz para un universo que aún no se había formado. Sin duda, Di-s le había revelado a la Tierra el secreto de que estas luminarias se ocultarían más adelante, que una luz diferente se colgaría en el cielo para proporcionar luz a la Tierra. Esto es lo que se describe en el informe de la Torá del cuarto día de la Creación.

 

El poder de las fuerzas negativas en este mundo, conocido como קליפות ‘Kelippot’, se debe a la disminución del poder de las luminarias originales. Esta situación continuará hasta la era mesiánica. En el mundo actual, la קליפה ‘Kelippá’ siempre precede al fruto, incluso en la secuencia en la que nacieron los hijos del hombre.

 

Esta es la razón por la que ‘Káin’ (Caín), que representa a la ‘Kelippá’, nació antes que su hermano Abel, que representa el fruto.

 

El primero le dijo a Di-s (Bereshit/Génesis 4:9) después de haber asesinado a Abel:

 

“¿Es mi función servir como ‘Kelippá’ (cáscara) para mi hermano?”

 

Nuestros sabios entienden este comentario como Caín refiriéndose a esta función en su vida, porque entienden que el significado de la palabra שומר ‘Shomer’ (guardián) es lo mismo que שומר הפרי ‘Shomer HapPerí’ (“la cáscara protectora alrededor del fruto”). La letra ה ‘He’ delante de la palabra השומר ‘HaShomer’ (el guardián) indica el continuo asombro de Caín. No puede superar el hecho de que el ‘Ietzer HaRa’ (“la inclinación al mal”) dentro de él, es decir, la ‘Kelippá’, lo dominó. Su reacción fue similar a la nuestra cuando reconocemos haber transgredido, culpando al ‘Ietzer HaRá’ dentro de nosotros.

 

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