CÓMO RENOVAR TU VIDA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Vaikrá/Levítico 21:11:

 

וְעַל כָּל־נַפְשֹׁת מֵת לֹא יָבֹא לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא יִטַּמָּא

 

VEÄL  KOL-NAFSHOT  MET  LO  IAVÓ  LEAVIV  ULIMMÓ  LO  ITTAMMÁ

 

“Ni se acercará a ningún muerto, ni aun por su padre o por su madre se contaminará”.

 

Este versículo es parte de la instrucción dada a los ‘Kohanim’ (sacerdotes), hijos de Aarón, para mantenerlos puros para que puedan canalizar la Luz.

 

El Zóhar explica que “su padre” se refiere al Santo y “su madre” se refiere a la Shejiná. Las impurezas no se pueden llevar al lugar santo o la conexión porque bloquea la Luz para que no se extienda.

 

Irmiáhu/Jeremías 23:29a:

 

הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם־יְהֹוָה

 

HALÓ  JO  DEVARÍ  KAESH  NEUM-ADO-NAI

 

¿No es mi palabra como fuego, declara el Señor?

 

El Santo y la Shejiná no pueden volverse impuros porque las palabras de Di-s son como fuego que no puede llevar impureza. Pero nuestras impurezas pueden contaminar el lugar de la Shejiná, que es el aspecto de nuestro cuerpo y el Nombre de Di-s que es el aspecto del alma.

 

Nuestro cuerpo y alma deben convertirse en una morada pura para la Shejiná y la Luz de Di-s. Cuando lo hacemos, nos convertimos en un ‘Kohén’ (sacerdote) que canaliza la Luz de Di-s al mundo.

 

¿Por qué el fuego no puede llevar ninguna impureza?

 

El fuego es una fuerza que transforma la materia física de un estado a otro. Crea un NUEVO estado de existencia para la materia en el proceso. Los sacrificios en el Templo Sagrado eran llevados al altar y un fuego desde arriba descendía para quemarlos y creaba energía limpiadora que eliminaba las impurezas de la gente, la nación y el mundo entero.

 

Hoy en día, no tenemos el Templo Sagrado ni los ‘Kohanim’ para hacer el trabajo por nosotros. Podemos crear una energía limpiadora pasando por una transformación. El deseo ardiente de cambiarnos a nosotros mismos al conectarnos con la Luz del Creador a través del Zóhar nos ayuda a lograr ese objetivo. Cuando nos renovamos, eliminamos las impurezas del pasado.

 

Una meditación para ayudarnos a lograr eso es el versículo de Tehil´lim/Salmos 51:12:

 

לֵב טָהוֹר בְּרָא־לִי אֱלֹהִים וְרוּחַ נָכוֹן חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי

 

LEV  TAHOR  BERA-LI  ELO-HIM  VERÚAJ  NAJÓN  JADDESH  BEKIRBÍ

 

“Crea en mí un corazón puro, oh Di-s, y renueva dentro de mí un espíritu recto”.

 

Puedes usar esto para la meditación de renovación antes de escanear el Zóhar y al sumergirte en la Mikvé (o alternativamente en una gran masa de agua).

 

Cuando se sumerja bajo el agua, doble la espalda hacia adelante con la cabeza entre las piernas (lo más físicamente posible) como en la posición del feto en el útero. En el camino, lentamente lleva el cuerpo a un estado erecto mientras medita para tener un cuerpo y un alma renovados.

 

¿Por qué?

 

Antes de entrar en la Mikvé, meditamos en el versículo de Zejariá/Zacarías 13:2:

 

וְאֶת־רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן־הָאָרֶץ

 

VE´ET-RÚAJ  HATTUMÁ  AÄVIR  MIN-HAÁRETZ

 

“Removeré el espíritu impuro de la tierra”.

 

Bajo el agua hay un estado temporal de muerte y el espíritu de negatividad no puede tocarnos. (Es importante sumergirlo completamente bajo el agua sin dejar que el cabello largo flote sobre el agua).

 

El agua tiene la energía de ‘Jasadim’ (misericordia), especialmente en una Mikvé ‘Kasher’ (“apta”) que retiene agua desde arriba (lluvia) y desde abajo (regular). Llegamos al mundo después de un proceso de crecimiento en el agua del útero de nuestra madre. Nos conectamos con una nueva vida cuando respiramos por primera vez fuera del útero.

 

Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) sugieren inclinarse hacia adelante hasta que los 18 eslabones de la columna (desde el cuello hacia abajo) crujan (si lo permite tu médico). Esto se hace para conectar con la renovación de la vida que viene con el número 18, חי ‘Jai’ (Vida) y también el número de Sefirot (8) entre Kéter y Maljut multiplicado por dos para ir y volver.

 

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