LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

EQUILIBRIO ENTRE CUERPO Y ALMA

EQUILIBRIO ENTRE CUERPO Y ALMA

 

Por morá BATIA Terapia Kabalista para Kabbalah y Torah en Expansión

 

El ego es el principal enemigo de la conexión entre el cuerpo y el Alma. El faraón en la Torá, el Satán = “adversario”, “oponente” (este término se utiliza en el Tanaj para referirse al ego y el mito y caos que ha producido a través de las generaciones por ignorancia también es mítico).

 

El ego no nos deja conectar. Nos crea obstáculos, pero al mismo tiempo nos da la oportunidad de revelar Luz, el ego crea oportunidades. El universo nos proporciona los eventos que necesitamos para corregir internamente lo que no nos deja conectar con la Luz.

 

El deseo por la Luz del Creador convierte a la vasija en el receptor idóneo para la misma, ya que por el deseo tendrá la fuerza para transformarse, para transformar su ego.

 

Todo sufrimiento, enfermedad, falta de sustento, dolor, que se padece en la vida, está tratando un proceso de purificación de la persona para acercar la parte material, nuestro apego al cuerpo, al Alma. Este proceso se ha producido a lo largo del tiempo a través de reencarnaciones, se nos ha dado tiempo para corregir aquello que ocasionamos. Hemos estado en un periodo de ‘Rajamim’ (misericordia), el tiempo es misericordia.

 

Al romper con el ego de la persona por la vía del dolor y el sufrimiento para que una vez se anule este pueda conectar con el Alma. De esta manera se crea una apertura en el corazón. Si se tiene un ‘Tikkún’ de otras vidas que necesita ser purificado este tendrá lugar con la materia de la persona, con el cuerpo físico.

 

El estudio y la sabiduría siempre van a suavizar el rigor generado por Tikkún. La otra forma de corregirlo y acercar la parte material al Alma es con la Sabiduría de la Kabbalá. La elevación de conciencia de una manera proactiva, es decir, doblegar nuestro ego mediante la sabiduría y la fuerza de voluntad.

 

Todo en el universo tiene un pago, cuando no se realiza el pago se genera un bloqueo, un Tikkún, una deuda. Todo bloqueo con la Luz crea lugares de oscuridad donde se produce una falta de Luz. A veces se puede curar el cuerpo sin sanarlo y por eso muchas enfermedades vuelven a reincidir. Esto es porque no se ha sanado el aspecto de semilla, lo que causó la enfermedad. La sanación debe ser completa, a nivel no solo corporal, sino sanar donde está el bloqueo con la Luz.

 

El cuerpo solo quiere recibir (comida, sexo, placer, etc) y el Alma solo quiere dar. No hay nada malo en querer recibir, al contrario, cuando mayor es el deseo de recibir mayor será nuestra vasija, pero para realizar una conexión con nuestra Alma, la intención de recibir tiene que ser con la conciencia de compartir. Así ambos están en equilibrio. Todo lo que está en equilibrio en nuestra vida es porque tenemos una conexión con la Luz, hemos creado los méritos para tenerla, para recibir Luz en esa área de nuestra vida. Para darle continuidad hay que compartir.

 

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