LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

SEXUALIDAD SAGRADA

SEXUALIDAD SAGRADA

 

Por Kabbalah y Torah

 

El Shabbat no es solo un momento de golosinas culinarias, sino también un momento de deleite sexual, por lo tanto, tener relaciones sexuales el viernes por la noche es una Mitzvá (un deber sagrado): “Los sabios que se inician en los misterios superiores realizan sus deberes matrimoniales todas las noches de Shabbat” (Zóhar 2:204b).

 

Tradicionalmente, Jatzot (“la medianoche kabbalista”) era vista como el momento ideal para el coito matrimonial. La sexualidad no está condenada en la Kabbaláh, siempre y cuando se haga en armonía con la Ley Divina. Esto se afirma claramente en un texto llamado ‘Iggeret HakKódesh’ (“La Santa Carta”), escrita en el siglo 13 por un Mekubal (cabalista) anónimo. (La carta se atribuye tradicionalmente a Najmánides de Gerona; sin embargo, se desconoce el autor real).

 

“Sepan que la unión [sexual] del hombre con su mujer se divide de dos maneras: la primera es cuando la unión es un asunto santo e inocente, porque [este es el caso] si el asunto se [hace] de acuerdo con eso lo cual es apropiado y en el momento apropiado y con la Kavvaná (intención) apropiada. [La segunda forma no es santa ni inocente, que es el caso si no se hace de la manera apropiada]. Y ningún hombre pensará que la unión [sexual] apropiada es vergonzosa y fea. ¡Jas ve Shalom! (¡Di-s no lo quiera!) Para la unión [sexual] apropiada se llama: “cognición”. (en hebreo: ‘Iediá’, que también se puede traducir como “realización” y que está estrechamente relacionado con Dáät, “gnosis”). Y no se llama así por nada, como está escrito: “VAIÉDA  ELKANÁ  ET-JANNÁ  ISHTÓ - Y Elcana conoció a Ana su esposa” (Shemuel Álef/1ª Samuel 1:19) se compara también con Bereshit/Génesis 4:1: VEHAADAM  IADÁ  ET-JAVVÁ  ISHTÓ - Y conoció Adán a su mujer Eva.

 

El autor explica además que la sexualidad es de hecho un misterio divino. “Y he aquí el misterio divino del conocimiento que te sugiero es el misterio de la existencia del hombre, incluido en el misterio de la Sabiduría (Jojmá), el Entendimiento (Biná) y la Gnosis (Dáät). Para el hombre, él es el misterio de la Sabiduría (Jojmá) y la mujer es el misterio del Entendimiento (Biná). Y la unión [sexual] pura (HaJibbur HatTahor) es el misterio de la Gnosis (Dáät). Y este es el misterio del hombre y la mujer (traducción alternativa: del esposo y la esposa), en el misterio del camino de la tradición esotérica [HakKabbaláh HapPenimit]” (Iggeret HakKódesh, Pérek Bet, capítulo 2).

 

Las ideas fundamentales son que la forma correcta de las relaciones sexuales requiere que las intenciones de ambos socios se dirijan a los planos superiores y que traten de provocar el descenso de la Shejiná. Tampoco deben comportarse descuidadamente y deben tratarse con respeto y respeto y hablar solo de cosas bellas. El autor también considera que el momento adecuado (es decir, la noche de Shabbat) es influyente, y menciona además que una cantidad muy moderada de comida buena, pura, limpia y kosher puede ser apropiada antes de las relaciones sexuales.

 

El Zóhar pone gran énfasis en el libre albedrío de la mujer, ya que, después de todo, es ella quien hace descender a la Shejiná: “Un hombre que quiere aparearse con su esposa primero debe suplicarla y alegrarla con palabras dulces. Y si no puede persuadirla, no debe acostarse con ella, porque su deseo debe ser mutuo y sin coerción” (Zóhar 1:49a-b).

 

En el Talmud de Babilonia (Nedarim 20a-b), se discute la cuestión de qué posiciones y prácticas sexuales están permitidas. ¿Está permitido “volcar la mesa” (es decir, tener relaciones sexuales con la mujer de arriba)? ¿Está permitido besar “ese lugar” (es decir, tener sexo oral)? ¿Está permitido conversar durante la convivencia? ¿Y está permitido mirar “ese lugar”? La respuesta que da Rabbí Iojanan en nombre de los sabios es que, según la Halajá (Ley judía), un esposo y su esposa pueden hacer juntos lo que les plazca.

 

Además, este pasaje del Talmud nos da una idea de la visión espiritual de la relación entre hombres y mujeres. El Talmud declara que los hijos más grandes nacen cuando el hombre es convocado a su deber marital por su esposa. Pero debe hacerlo de manera sutil al indicar que está dispuesta a tener relaciones sexuales sin usar un lenguaje que es demasiado obvio. Se mantiene el principio de que la mujer está activa en los planos superiores, y aquí hace el primer movimiento e inspira al hombre. En el plano físico, el hombre es quien hace el primer movimiento, porque aquí está activo y ella es pasiva.



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