LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

CONTACTANDO AL MAGGUID: EL MAESTRO DEL PLANO INTERNO (4)

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Por Kabbalah y Torah en Expansión 

 

La devoción, la dedicación y la pureza de carácter son las claves para contactar con un Magguid. El Magguid de Iosef Karo fue ‘El Espíritu de la Mishná’, que también es la Torá oral. Esto significa que para contactar con su Magguid, la devoción al estudio de la Torá y la Mishná era una condición previa importante para Karo. Cumplir las ‘Mitzvot’ (mandamientos) de la Torá fue importante para demostrar que su dedicación era honesta y que el carácter de Iosef Karo era digno de recibir las enseñanzas del Magguid. Sin embargo, la condición más esencial era, y es, el deseo desinteresado de servir. Por lo tanto, el servicio y la dedicación se mencionan una y otra vez en las enseñanzas del Magguid de Karo:

 

“Dedica tu corazón, tu lengua y tus extremidades completamente a Mi servicio, a Mi asombro y a Mi Torá. Y recuerda lo que se dice [en el Talmud] sobre Rav que no habló trivialmente en el viaje de sus días (es decir, toda su vida). Y así debe hacer un hombre para dedicar sus pensamientos por completo al temor del Señor y su servicio. Como dice la Escritura: “Hijo mío, dame tu corazón y que tus ojos observen mis caminos” (Mishlé/Proverbios 23:26). Es decir: cuando haces ‘Mitzvá’ (buena acción) o te involucras con la Torá, tu corazón estará dedicado a Mí. Y no pienses en ninguna otra cosa. Como está escrito de manera similar: “Y que no vayas tras tu propio corazón y tus propios ojos” (Bamidbar/Números 15:39). Y cuando tu corazón está definitivamente y completamente dedicado a Mí, que tus ojos no busquen otras cosas, entonces eso es como se dice: “Deja que tus ojos observen Mis caminos” (Mishlé/Proverbios 23:26).

 

Especialmente en el momento de la oración, anula de ti todo tipo de pensamientos pasantes que intenten entrar en tu corazón. [Son el] ‘Ietzer HaRá’ (“la mala inclinación”), tus miedos con los poderes que están sobre ellos porque son [el verdadero significado de] la serpiente y Sammael y sus ejércitos. Y dedica tu corazón por completo y todo el tiempo y en cada hora y en cada momento (minuto) que no pienses [en otra cosa] sino en Mí y en Mi Torá y en Mi servicio, porque este es el misterio de un hombre quien se dedica a comulgar verdaderamente en unidad con su Creador, porque el alma se une y se une a Él y será bendecido y su cuerpo y sus extremidades (órganos) se convertirán realmente en un campamento de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina), como se dice en la Torá: “ET-ADO-NAI  ELO-HÉJA  TIRÁ  OTÓ  TAÄVOD  UVÓ  TIDBAK - Al Señor tu Di-s temerás; a Él servirás; y a Él te unirás”. (Devarim/Deuteronomio 10:20)

 

(Séfer Magguid Mesharim, Rabbí Iosef Karo)



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