LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

EN CUERPO Y ALMA


EN CUERPO Y ALMA

Por Kabbalah y Torah

Existen aspectos del hombre que deben considerarse al menos brevemente:

El cuerpo físico se llama Guf (que significa “cuerpo”, “persona”, “sustancia”, “superficie”). Consiste en los 4 elementos, es decir, los 4 principios filosóficos: “Y en este patrón Él (Di-s) creó el cuerpo (Guf) a partir de [los] cuatro elementos: ‘Esh’ (fuego), ‘Rúaj’ (aire), ‘Äfar’ (tierra) y ‘Máim’ (agua)” (Zóhar I:80a). Luego está el Tzélem (que significa “sombra”, “imagen”). Este es el cuerpo etérico o doble etérico, como se le llama a veces.

El Tzélem es el patrón después del cual se forma la forma del cuerpo físico, por lo que parece un doble o una sombra del cuerpo físico.

Cuando se concibe a un niño, el Tzélem hace que el cuerpo del niño crezca y tome forma. “Cuando él (el hombre) sale [al mundo físico]: a través del Tzélem crece [y] junto al Tzélem camina. Este es el significado de “Seguramente el hombre camina en un Tzélem” (Zóhar III: 104b).

El Tzélem es el intermediario entre el Néfesh y el Guf (cuerpo), perteneciente al cuerpo, pero no al Néfesh, ya que consiste en materia física muy fina.

El Tzélem también es responsable de la salud del cuerpo. Cuando un hombre se enferma gravemente (o si se aleja de este mundo), la apariencia y la forma del Tzélem cambian de antemano.

Guf (cuerpo) y Tzélem son las dos partes materiales del hombre. Las partes inmateriales, es decir, las partes del alma, son cinco:

VEAHAVTÁ  ET  ADO-NÁI  ELO-HÉJA  BEJOL-LEVAVEJÁ  UVJOL-NAFSHEJÁ

“Y amarás al Señor, tu Di-s, con todo tu corazón [corresponde al cuerpo] y con toda tu alma” [corresponde a los diferentes aspectos del alma (Nishmetá, es decir, Neshamá). Porque hay cinco nombres: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá” (Zóhar II:158b).

Iejidá (solo) es el nivel más alto del alma. Como su nombre indica, solo hay una Iejidá para todos los seres, es decir, en el nivel de ‘Iejidá’, todos somos Uno. Por lo tanto, mi Iejidá es la misma que tu Iejidá. El nivel de Iejidá es el nivel de la unidad total de todos los seres, tanto entre sí como con Di-s.

Jaiá (la que vive) es la chispa primigenia o fuerza de vida divina de la que venimos. A veces se le llama Neshamá de Neshamá.

Cada uno de los aspectos del alma está conectado con el Árbol de la Vida:

IEJIDÁ pertenece a Kéter

JAIÁ a Jojmá

NESHAMÁ a Biná

RÚAJ a Tiféret (a menudo visto como incluyendo las Sefirót JaGaT NeH: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Hod)

NÉFESH pertenece a Iesód

Y el cuerpo (Guf) a Maljút (como lo hace el Tzélem, que es el aspecto más fino del cuerpo). Algunos creen que el Néfesh pertenece a Maljút, debido a su conexión con el cuerpo.

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