EL SECRETO DE LA FESTIVIDAD DE SUKKÓT
Por Kabbalah y Torah
Como hemos aprendido, el mundo fue
creado en Rósh HashShaná y, debido a esto, todo regresa a su estado original
cada año en este período de Rósh HashShaná, lo que significa que Zéër y Nukvá
están unidos ‘Espalda con Espalda’. Necesitamos el proceso de Nesirá (Aserrado)
para llevarlos a la Unificación en modo “Paním BePaním - Cara a Cara”, lo cual
ocurre durante el período desde Rósh HashShaná hasta Simját Torá.
Desde Rósh HashShaná hasta Ióm
Kippúr, las Diez Sefirót de Nukvá-Rajél son aserradas de la espalda de Zéër
Anpín, por lo cual Nukvá-Rajél todavía no está lista para la Unificación y, durante
todos estos días (desde Rósh HaShaná hasta Simját Torá), la Unificación es
entre Israel (o Iaäkóv) y Leá.
En consecuencia, todos los días
entre Rósh HashShaná y Ióm Kippúr están en el secreto del versículo “Su brazo
izquierdo está bajo mi cabeza”, lo cual significa que el abrazo (el proceso de
endulzamiento de los Diním/Juicios) proviene de la Columna Izquierda. Como
sabemos, la razón para el proceso de Aserrado es transferir el Juicio severo de
la espalda de Zéër Anpín hacia la Nukvá, de modo que Él (Zéër Anpín) quede
solamente con Misericordias y Ella (Nukvá) quede con todos los Juicios. Y a fin
de endulzar los Juicios de Ella, Zéër Anpín la abraza con Su izquierda
(Guevurá), porque sabemos que los Juicios pueden ser endulzados sólo por su
raíz; y después es el momento para el Aserrado. Estos tres aspectos (la
transferencia de los Juicios, el endulzamiento de los Juicios y el Aserrado)
están ocurriendo todos de una vez mediante el proceso de Dormita (sueño). Y
esto es llamado el Abrazo de la Izquierda.
Durante Ióm Kippúr, la Nukvá (cuando
todos Sus juicios han sido aserrados), es elevada a Immá Celestial (Biná) y
recibe Cinco Juicios de Immá misma.
Después de Ióm Kippúr hasta el día
antes de Simját Torá está el secreto de la continuación del versículo: “Y Su
brazo derecho está abrazándome”, lo cual significa que Nukvá está recibiendo
ahora Misericordias (Columna Derecha). Hay dos aspectos de Misericordias: uno
de Immá Celestial (Biná) y otro de Zéër Anpín. Y en cada uno de estos dos
aspectos de Misericordias hay dos Iluminaciones: Ór Penimí (Luz Interna) y Ór
Makkíf (Luz Circundante).
La atracción de la Luz Interna de
Immá Celestial se logra (sin acción alguna) mediante los días desde Ióm Kippúr
hasta Sukkót. Y la atracción de la Luz Circundante de Immá Celestial se logra
mediante la acción de sentarse en la Sukká.
La atracción de la Luz Interna de
Zéër Anpín se logra mediante la acción de agitar el Luláv. Y la atracción de la
Luz Circundante de Zéër Anpín se logra mediante la acción de rodear la bimá con
el Luláv (para aclarar: todas las Misericordias que entran en Nukvá son para su
construcción a fin de que sea un Partzúf completo).
En general, la expansión de las
Misericordias es siempre de Arriba a Abajo, es decir, primero se expandirá en
Jésed y luego en Guevurá, etc. pero durante los días desde Ióm Kippúr hasta Sukkót,
la Luz Interna de Immá Celestial entra desde lo más bajo a lo más elevado. La
razón para este cambio es:
Hasta ahora (en Ióm Kippúr), la
Nukvá está llena de Juicios y si el aspecto interior de las Misericordias entra
en Ella en orden normal, de Arriba a Abajo, éstas podrían ser anuladas (porque
cada día sólo un aspecto de la Luz Interna de Misericordia entra en la Nukvá).
E incluso si el aspecto más elevado y más fuerte (Jésed de Jésed) entrara
primero, se desvanecería debido a los fuertes Juicios. Y la razón por la que
las Misericordias entran en Nukvá es para endulzar los Juicios, y es por ello
que en el primer día necesitamos que el Jésed más bajo y débil (la iluminación
general de las Misericordias) entre en la Nukvá; si bien este Jésed será anulado
por los Juicios, aún creará una impresión de corrección. Y en el segundo día,
un Jésed más elevado entra en Nukvá y causa mayor impresión hasta el último
día, cuando el Jésed más elevado entra en Nukvá y, entonces, tiene el poder de
superar a todos los Juicios y endulzarlos.
Este es el orden de entrada de las
Misericordias: En los días 9 y 10 de Tishré, la Iluminación general de las
Misericordias entra en Maljút y Iesód de Nukvá. En el día 11, el quinto Jésed
entra en Su Hód. En el día 12, el cuarto Jésed entra en Su Nétzaj. En el día
13, el tercer Jésed entra en Su Tiféret. En el día 14, el segundo Jésed entra
en Su Guevurá.
En el día 15, que es el primer día
de Sukkót, entran dos aspectos de las Misericordias. Del aspecto del día, el
Jésed más elevado (el primer Jésed y el último del aspecto de la Luz Interna de
Immá) entra en Jésed de Nukvá. Del aspecto de la Sukká, el Jésed más elevado
(el primer Jésed y el primero del aspecto de la Luz Circundante de Immá)
también entra en Nukvá.
Eso explica por qué el primer día de
Sukkót (el 15 de Tishré) es una festividad. Primero, en este día todos los
aspectos de las Misericordias completan su entrada en Nukvá. Segundo, el Jésed
Celestial, que es llamado Iomám, entra. Tercero, en este día comienza la
entrada de las Misericordias de la Luz Circundante (que están más elevadas que
las Misericordias del aspecto de la Luz Interna). Cuarto, como se mencionó
antes, entra el aspecto más elevado de la Misericordia de la Luz Circundante.
Y debes saber que el aspecto de “y
Su brazo derecho está abrazándome” comienza sólo en el día 15 de Tishré, el
primer día de Sukkót, mientras la esencia de la corrección de la Nukvá se
realiza mediante las Misericordias, y en especial mediante las Misericordias
que provienen de la Luz Circundante, que es llamada Abrazo. Por lo tanto, el
primer día del Abrazo comienza y es por ello que dice “Y lo tomarás para ti
mismo en el primer día”, a pesar de que la expansión de las Misericordias ya
haya empezado antes de Ióm Kippúr, las Misericordias Circundantes no han
entrado aún. Y es por ello que el día 15 de Tishré es una festividad completa.
Pero los días siguientes (del 16 al 21 de Tishré), a pesar de que las
Misericordias Circundantes continúan y entran, no se consideran Ióm Tóv (festividad)
completa sino sólo ‘Iemé Jol Hamoëd’ (“Días Intermedios”).
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